Above: pages from CD booklet of Waldteufel “Heimliches Deutschland” for the song “Wodans Wilde Jagd”. Lyrics originally by poet Theodor Körner written in 1813.
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In his “Deutsche Mythologie” Jacob Grimm describes the Wild Hunt as “The natural phenomenon of howling and wind is attributed to Wodan’s Wagon. With noise at night (…) Odin is passing by.”
Wotan would lead a group of supernatural beings, sometimes ancestors or warriors, with great noise in the night sky. The folk would not view it, facedown and hoping for no harm or to be swept away. In parts of Germany and Austria, well into the 1800’s, there were some still frightened of the Wild Hunt. The book The Krampus and the Old, Dark Christmas: Roots and Rebirth of the Folkloric Devil references an 1832 German newspaper which stated “our agrarian laborers (…) were so terrified by the wild hunt they would barely dare go into the fields”.
Interestingly, Frau Perchta - who’s origin can likely be traced back to pagan goddess tradition (Norns, Frigg) – has even been linked to the Wild Hunt. She lives throughout the centuries in Germanic regional folklore, some which mixed with Catholic faith. Frau Perchta became a kind of folk horror creature, a witch with a sickle, occasionally an iron nose, mostly concerned with house visits and female servants, who she would disembowel or hunt those that displease her.
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Litha (June 21st) also known as the Summer solstice is almost here.. Litha marks the first day of summer, the longest day and shortest night of the year. 🌞
In slavic traditions called Ivana Kupala (June 24/ July 7), flower wreaths are made and floated on water, it promised happiness and a long life or marriage.
Here are some Litha/Summer solstice correspondences: Symbols | The sun, blooming and colorful flowers, honey, fruits, bees, animals Colors | Yellow, blue, green, white, pink Spells | Love (self-love), protection, growth, abundance Crystals | Tigers eye, moonstone, agate, citrine, sunstone, amber, jade Herbs and flowers | Chamomile, thyme, dill, lavender, rose Food | anything with honey (cakes), herbal teas, fruits (ber ries, strawberries), cheese, wine, salads, homemade breads How to celebrate | Make flower crowns/wreaths, pick strawberries/cherries, bake!, go for a nature walk, picnic, sunbathe, make sun water/tea.
Germanic Paganism Sources
I can’t list these sources without first going through a million different caveats. I’m going to keep this introduction brief due to the length of this post, but be aware that these sources have been subjected to Christianization, speculation, mistranslation, etc. Many of these sources were copied down by Christian authors who may have altered the truth in order to fit their perspective. Some may have vague terms or phrases that we can no longer understand because they existed in an entirely new context. Essentially, approach all of these texts from a speculative and critical lens. This doesn’t mean we can’t decipher the truth. We can decipher the truth by comparing texts from the same time, countries, etc with each other and finding the common threads. Pairing these attestations with archaeological records is also immensely helpful and I hope to compile a list of archaeological records some time in the future. You can find many free records and studies by simply typing, for example, “anglo-saxon burials archaeological excavations.”
This list consists of records of various Germanic peoples, histories, as well as semi-legendary sagas and poetry. By exploring a variety of texts instead of just ethnographic works, we can understand the history, culture, customs, traditions, values, and more. These are all crucial in approaching paganism with the goal of accurate and thorough understanding. I wanted to focus primarily on sources from close to the pagan period, but I have also included current sources in the grimoires and runes section. For the contemporary study of Germanic paganism, I always recommend Stephen Flowers!
Happy researching
The Eddas
https://www.norron-mytologi.info/diverse/ThorpeThePoeticEdda.pdf
http://vsnrweb-publications.org.uk/EDDArestr.pdf
England
https://www.gutenberg.org/cache/epub/657/pg657-images.html
https://ia804700.us.archive.org/31/items/exeterbookanthol00goll/exeterbookanthol00goll.pdf
https://langeslag.uni-goettingen.de/oddities/texts/Aecerbot.pdf
https://www.documentacatholicaomnia.eu/03d/0627-0735,_Beda_Venerabilis,_Ecclesiastical_History_Of_England,_EN.pdf
https://www.ragweedforge.com/rpae.html (this website also has the norwegian and icelandic rune poems)
https://www.dvusd.org/cms/lib/AZ01901092/Centricity/Domain/2897/beowulf_heaney.pdf
https://sacred-texts.com/neu/ascp/
https://ia601403.us.archive.org/12/items/bede-the-reckoning-of-time-2012/Bede%20-%20The%20Reckoning%20of%20Time%20%282012%29.pdf
Germany
https://sacred-texts.com/neu/nblng/index.htm
https://www.germanicmythology.com/works/merseburgcharms.html
Frisia
https://www.liturgies.net/saints/willibrord/alcuin.htm
Denmark
https://sacred-texts.com/neu/saxo/index.htm
Iceland
https://archive.org/details/booksettlementi00ellwgoog/page/n4/mode/2up
Finland
https://sacred-texts.com/neu/kveng/kvrune01.htm
Germania
https://www.gutenberg.org/files/7524/7524-h/7524-h.htm
The Sagas
https://www.gutenberg.org/files/598/598-h/598-h.htm
http://vsnrweb-publications.org.uk/Heimskringla%20II.pdf
https://sacred-texts.com/neu/heim/05hakon.htm
https://sacred-texts.com/neu/vlsng/index.htm
https://sacred-texts.com/neu/egil/index.htm
https://sacred-texts.com/neu/ice/is3/index.htm
https://sagadb.org/files/pdf/eyrbyggja_saga.en.pdf
https://sagadb.org/brennu-njals_saga.en
Grimoires
https://archive.org/details/GaldrabokAnIcelandicGrimoire1
https://handrit.is/manuscript/view/is/IB04-0383/9#page/3v/mode/2up
https://galdrastafir.com/#vegvisir
Runes
https://www.esonet.org/wp-content/uploads/2010/04/Futhark-A-Handbook-of-Rune-Magic-Edred-Thorsson-1984.pdf
*Due to link limits on tumblr, i cannot link all of these. Please paste them into your browser.
*Also, sadly I could not find some of the sources I wanted for free. I will continue to update this post with new links and it will be pinned to my profile always!
"A lot of you despise me,
And I don't understand why.
I am not ugly or deserving of your hate.
I survive every day on the streets,
That used to be meadows.
There are no tasty seeds,
Because you turned trees into buildings.
I eat what you throw on the ground,
Because I have no choice.
Water is harder and harder to find.
Do you know what it takes to survive in a world that is not mine anymore?
Please don't scare me or hurt me,
Just let me live - in your world that was once mine.."
Grimoir
German
Amerika
Der Inka Pantheon
Mystische Orte der Inka
Ix Chel
Heidentum
Strömungen des Neuheidentums
Neopaganismus
Wicca
Mittlerer Osten
Magie im Islam
Die drei Göttinnen von Mekka
Griechischer Pantheon
Nemesis
Eris/Discordia
Römischer Pantheon
Apotropaion
Augenidole
Die zwölf Archetypen
Ritual der männlichen Impotenz
Der böse Blick
Atzmann Gedicht
Schutzöl für Empathen
Goofer Dust
Lougawu
Brekzienjaspis
Birnbaum
Deo mit Salbei
Waschmittel aus Asche
Fichtenharzsalbe
English
Storm calling
Spell of courage and strengh
Don't mess with me tongue spell with Orisha Oya (prob. black magick)
Female Rituals
Chinese Gu
Empath Protection Oil
Protection Oil
Summer Solstace Simming Pot
The Americas
The Nazca Pantheon
The Mayan Pantheon
The Moche/Chimu Pantheon
Huaca de luna creation legend
Germany
Frau Perchta
Greek/Roman Pantheon
Nike/Victoria
Dike
Circe
Eris
Middle East
The First Words God Spoke To Eve
Ishtar
Women mistaken for lougawu
Master the devil archetype
once again i am begging you guys: make dandelion jelly this year. it's incredibly delicious.
Ingredients
2 cups dandelion petals, lightly packed
4 cups water
4 cups sugar (2-3 if using low-sugar sure-set pectin)
2 Tbs. lemon juice
1 box powdered pectin
Instructions
Cut the green part of the flower off and place the petals into a quart canning jar. (i have the best success cutting them in half with my thumbnail then slicing just above the seed line)
Pour 4 cups of boiling water over the flower petals. Allow them to cool and then place into the fridge for 24 hours.
Strain the flowers well and squeeze out as much dandelion tea as possible. Using a clean dishcloth is better than a metal strainer.
Place into a large pot 3 1/2 to 4 cups of dandelion tea, lemon juice, and pectin. Bring it to a boil.
Add sugar and return to a boil while stirring. Boil the jelly for 1 to 2 minutes.
Remove from the heat and pour into canning jars. Let the jars cool to room temp then pop them in the fridge to set overnight.
Dandelion jelly lasts 3+ months in the fridge and 6+ months in the freezer though I've unfrozen perfectly fine jelly 9 months later. This isn't a good recipe for shelf-stable, room-temperature preserves, though. Keep the jars cool as much as you can.
Ladies I need you to write me a list of your favourite female youtubers because I am struggling! I need women telling me things!
Mine are:
Jess (Roots and Refuge farm aka all my gardening knowledge)
李子柒 Liziqi (separatist heaven, magical food growing and cooking)
STRANGE ÆONS (lesbian content)
Jenny Nicholson (fun analysis of media + themeparks)
Lindsay Ellis (in-depth analysis of media)
Melissa Norris (homesteading content)
I also like SarahZ, tiffanyferg, Karolina Żebrowska and Bernadette Banner but I need MORE and youtube algorythm is giving me NOTHING
Über die vorchristliche armenische Mythologie ist wenig bekannt. Sie wurde stark durch den Zoroastrismus (z. B. die Gottheiten Aramazd, Mitra und Anahit) und durch assyrische Traditionen (z. B. die Gottheit Barsamin) beeinflusst. Darüber hinaus lassen sich vereinzelte Spuren einheimischer Traditionen entdecken (z. B. die Gottheiten Hayk, Vahagn und Astlik). Eine der ältesten Quellen ist die Legende „Xorenatsi’s History“.
(ggf. mit griechischer Entsprechung)
Anahit (Artemis): Göttin der Fruchtbarkeit und der Geburt, wird mit Artemis oder Aphrodite gleichgesetzt, in früherer Zeit war sie eine Kriegsgöttin. Auch als Mondgöttin bezeichnet.
Ara Geghetsik („Ara der Schöne“): Der Gott des Frühlings, der Pflanzenwelt, Landwirtschaft, des Säens und Bewässerns.
Aramazd (Zeus): Göttervater, der Himmel und Erde schuf; auch Verehrung als Sonnengott. Das Fest ihm zu Ehren hieß Am’nor oder Neujahr und wurde nach dem alten armenischen Kalender am 21. März begangen.
Hayk: Bogenschütze und Ahne des armenischen Volkes, erschlug den babylonischen Titanen Bel
Aray: ein Kriegsgott
Astlik: Göttin der Liebe, Schönheit und des Wassers, symbolisiert durch das Tageslicht. Sie war die Geliebte beziehungsweise Gemahlin von Vahagn. Ihr Fest wurde Vardevar genannt und Mitte Juni gefeiert. Dabei gießt man Wasser auf nichtsahnende Vorübergehende.
Barsamin: Gott des Himmels und des Wetters, dessen Ursprung vielleicht beim semitischen Gott Baal Shamin liegt.
Naneh (Athena): Göttin der Weisheit, des Gemeinschaftssinnes, der Mutterschaft und Beschützer des Heims, Verwahrerin der Familie.
Tir (Apollo): der Gott der Literatur, der Wissenschaft und der Kunst, auch ein Traumdeuter
Tork Angegh (Ares): Gott der Kraft, Tapferkeit, des Krieges und des Militärs
Tsovinar: auch Nar genannt, Göttin des Regens, der See und des Wassers. Sie war ein Geschöpf des Feuers, zwang den Regen und rief ihn in ihrem wilden Zorn an, vom Himmel zu fallen.
Vahagn: (Hephaistos): ein herkulischer Held, der einige Drachen erschlug und ebenfalls als Sonnengott und Gott des Mutes galt.
Vanatur: Gott der Gastfreundschaft und der freigebigen Wirte
Āl: zottelige und struppige Wesen. Es sind schmutzige Geister mit glühenden Augen, die ein paar Scheren in den Händen haltend, an sandigen Plätzen sitzen. Sie haben schlangenähnliches Haar, Fingernägel aus Messing, Zähne aus Eisen und einen Stoßzahn wie bei einem Eber. Sie leben in Wasser oder Feuchtigkeit, verschmähen aber auch Hausecken oder Ställe nicht. Es waren ursprünglich Krankheitsdämonen, die sich später auf ungeborene Kinder und deren Mütter beschränkten. Sie töten Babys oder stehlen diese oder verhindern den Milchfluss der Mutter. Sie dienen einem in der Hölle lebenden König, der angekettet ist und ständig schreit.
Dev: Ein Luftgeist der seine Herkunft von den Daevas der zoroastrischen Mythologie hat. Er teilt einige ähnliche Züge mit den Engeln. Er wohnt an steinigen Plätzen und Ruinen und halten sich voneinander fern. Zu den Devs gehören:
Aralēz, ein guter Geist in der Gestalt eines Hundes, der durch Lecken an Wunden (z. B. in der Schlacht) diese heilen oder sogar Verstorbene wieder ins Leben zurückholen kann.
Ays, er dringt in die Körper der Menschen ein, wodurch sie geisteskrank oder selbst zu Dämonen werden.
Čivał, der nachts Träume stört, um die Schlafenden in Angst zu versetzen.
K’aǰk’, leben in Höhlen, Schluchten, Bergen und führen die von den Menschen festgesetzten Strafen aus.
Uruakan, die Geister der Verstorbenen, die aus den Leichentüchern emporsteigen
Vischap, wird in Schlangengestalt dargestellt
Drachen: Ihre Heimat war der früher Masis genannte Berg Ararat. Die Drachen oder die Kinder der Drachen stahlen Kinder, um an ihre Stelle eigene böse, kleine Geister zu setzen, Nachkommen ihrer eigenen Brut. Man sagt, Artawasd I., Sohn des Artaxias I., Erbauer von Artaxata und Freund von Hannibal, wusste von seiner unheimlichen Abstammung. Als er eines Tages von den Klippen fiel, hieß es, dass die Berggeister bzw. Drachen ihn aufgefangen und wieder hinauf getragen hätten.
Hambarus: mysteriöse Geister, wahrscheinlich weibliche Bewohner von verlassen Plätzen oder Ruinen.
Javerzahlareses (Nymphen). Sie waren wahrscheinlich weibliche Kaches. Es waren unsichtbare Wesen mit einem unvergänglichen Wissen, allerdings unfähig, sich weiterzuentwickeln. Sie wanderten in der Grasebene zwischen Steinen und waren an Flussbänken zu finden.
Kaches: sie bilden ein Glied zwischen den armenischen Drachen und armenischen Devs. Tatsächlich sind sie wahrscheinlich mit den Devs identisch. Es sind unkörperliche, kleine Geister. Ähnlich wie die Devs bevorzugen sie steinige Plätze. Wie die Drachen haben sie Paläste auf hohen Stätten. Sie stahlen das gedroschene Getreide und Wein. Sie lieben es ihre Opfer zu prügeln und zu foltern und übten auch auf die Männer einen unheilvollen Einfluss aus. Sie waren musikalisch und man konnte sie oft singen hören.
Nhang: Der Name leitet sich vom persischen Wort für "Krokodil" ab. Es ist ein in einem Fluss lebendes, schlangenähnliches Monster. Es konnte sich verwandeln und trank Blut. Das Wort Nhang wird manchmal noch in der armenischen Literatur für ein Seemonster verwendet.
Piatek: ein großes, säugetierähnliches Wesen, ähnlich einem flügellosen Greif.
Shahapet: freundliche, bewachende Geister, erscheinen üblicherweise in der Gestalt einer Schlange. Sie bewohnen Häuser, Obstgärten, Felder, Wälder und einige andere Orte. Die Shvaz sind landwirtschaftlich orientiert, während die Shvod Hauswächter sind. Ein gut behandelter Shvod belohnt seinen Bewohner mit Gold, während Streit ihn dazu bringt, das Haus zu verlassen.
Tukh Manuk: Kult des „schwarzen Jünglings“, dem bis heute Schreine auf dem Land gewidmet sind.
Vushkapariks: ihr Name kennzeichnet sie als halb dämonische, halb tierische Wesen, ähnlich den Devs, die eine sinnliche Neigung haben.
http://de.wikipedia.org/wiki/Femeiche
http://www.weecke-verlag.de/
„Sterben soll, wer Heide bleiben will“. ~Karl der Große~
Die Ausrottung heidnischer Gebräuche
Um den Heiden Herr zu werden, erließ Karl der Große im Jahre 782 die berühmt-berüchtigte Capitulatio de partibus Saxoniae, einen verbindlichen Gesetzestext mit dem Charakter der Zwangschristianisierung. In 34 Paragraphen legte der Besatzer Sachsens fest, was den heidnischen Germanen fortan gestattet und verboten war. Wer sich widersetzte, wurde mit dem Tod bestraft: Ein großer Teil der Paragraphen leitet mit der Phrase ein „Sterben soll, wer...‘ oder „Todesstrafe erleidet, wer...“ sowie „Dem geht es an Kopf und Kragen, der...“. Die Capitulatio de partibus Saxoniae ist ein Paradebeispiel für brutales Besatzungsrecht. Per Dekret war nun verboten, „Götzendienst“ zu treiben und die alten Götter zu verehren: Die „heidnische Sitte“ und der „heidnische Brauch“ wurden kriminalisiert. „Stammesversammlungen“ waren illegal, wenn nicht ein „Pfarrer“ sie bewachte. Es war verboten, an „Quellen, Bäumen oder Hainen“ Opfer darzubringen, ein „Gemeinschaftsmahl zu Ehren der Götzen“ zu veranstalten und „nach heidnischem Brauch Leichen“ zu bestatten. Die „Wahrsager‘ und „Zauberer“ sollten „den Kirchen und den Pfarrem ausgeliefert“ werden, weil sie Teufelsdiener seien, um von denselben öffentlich hingerichtet zu werden. Von nun an waren alle Heiden dazu angehalten, sich entweder taufen zu lassen oder zu sterben. So heißt es schwarz auf weiß im Paragraphen 8 dieses Gesetzestextes:
„Sterben soll, wer Heide bleiben will und unter den Sachsen sich verbirgt, um nicht getauft zu werden oder es verschmäht, zur Taufe zu gehen“.
Die Capitulatio de partibus Saxoniae war „ein drakonischer Strafkatalog mit dem Doppelziel der Ausrottung heidnischer Gebräuche und der Zerschlagung der sächsischen Verfassung, in dem praktisch alles mit der Todesstrafe belegt wurde. [...] Politische und kirchliche Zwangsmaßnahmen sind hier nicht mehr voneinander zu trennen, und mit christlichen Grundsätzen lassen sie sich kaum vereinbaren. Karl machte damit unmißverständlich klar: Die Grenze ist geschlossen, in den Provinzen des Frankenreichs ist nur noch der Kult der christlichen Kirche zulässt.’
Im Folgenden ist der Gesetzestext vollständig abgedruckt:
Capitulatio de partibus Saxoniae
l. Alle stimmen dem Prinzip der höheren Fälle zu, daß die Kirchen Christi in Sachsen nicht geringere, sondern erheblich höhere Geltung haben sollen als die Götzenstätten.
2. Wenn jemand Zuflucht in der Kirche sucht, soll er dort bis zu seiner Gerichtsverhandlung sicher sein, und niemand soll wagen, ihn mit Gewalt herauszuholen. Wegen der Ehre Gottes und der Heiligen, denen die betreffende Kirche geweiht ist, soll es dem Asylanten vor Gericht nicht an Kopf und Kragen gehen, sondern er soll seine Tat gemäß dein Urteilsspruch mit Geld büßen, soweit er es kann. Dann soll er vor den König geführt werden, und der wird ihn dorthin stecken, wohin es seiner königlichen Gnade gefällt.
3. Sterben soll, wer gewaltsam eine Kirche erstürmt und in ihr mit Gewalt oder mit Diebsgriff etwas wegnimmt oder die Kirche in Flammen aufgehen läßt.
4. Sterben soll, wer die vierzigtägigen Fasten vor Ostern in Verachtung des christlichen Glaubens bricht und Fleisch ißt. Aber es soll vom Priester geprüft werden, ob er nicht durch Not gezwungen war, Fleisch zu essen.
5. Sterben soll, wer einen Bischof, einen Priester oder einen Diakon tötet.
6. Todesstrafe erleidet der, der vom Teufel getäuscht, nach heidnischer Sitte wähnt, irgendein Mann oder eine Frau sei Hexe und Menschenfresser und sie deshalb verbrennt oder deren Fleisch verzehrt bzw. zum Verzehr weitergibt.
7. Todesstrafe erleidet der, der nach heidnischen Brauch Leichen bestattet, indem er den Körper den Flammen preisgibt.
8. Sterben soll, wer Heide bleiben will und unter den Sachsen sich verbirgt, um nicht getauft zu werden oder es verschmäht, zur Taufe zu gehen.
9. Sterben soll, wer einen Menschen dem Teufel opfert und nach heidnischer Sitte den Götzen als Opfer darbringt.
10. Sterben soll, wer mit den Heiden Ränke gegen die Christen schmiedet oder bei ihnen als Feind der Christen ausharren will. Und wer ihn dabei gegen König und Christenheit unterstützt, soll ebenfalls sterben.
ll. Dem geht es an Kopf und Kragen, der dem König als untreu erscheint.
12. Sterben soll, wer die Tochter seines Herren raubt.
13. Genauso soll bestraft werden, wer seinen Herrn oder seine Herrin tötet.
14. Von der Todesstrafe in vorstehenden Fällen kann nach Zeugnis des Geistlichen abgesehen werden, falls der Betreffende freiwillig zum Priester geflohen war und die heimlich begangenen Taten gebeichtet hatte und Buße leisten wollte.
15. Was die niedrigeren Fälle angeht, so stimmen alle darin überein, daß einer jeden Kirche ein Haupthof und zwei Hufen Landes von den Einwohnern eines Gaues, die zu jener Kirche gehören, übertragen werde, und daß je 120 Einwohner sowohl Edelinge als auch Frilinge und Laten, einen Knecht und eine Magd für diese Kirche beisteuern sollen.
16. Und es entspricht christlichem Gebot, daß allenthalben von allen königlichen Einkünften, auch von den Friedens- und Strafgeldern, der zehnte Teil den Kirchen und Priestern zustehen soll.
17. In gleicher Weise schreiben wir göttlichem Gebot gemäß vor, daß alle den Zehnt von ihrem Vermögen und ihrer Arbeit den Kirchen und Geistlichen abliefern sollen, und zwar sowohl die Edelinge als auch die Frilinge und die Laten; denn was Gott einem jeden Christen schenkt, muß zum Teil Gott wiedergegeben werden.
18. An den Sonntagen sollen keine öffentlichen Zusammenkünfte und Gerichtsverhandlungen stattfinden, wenn es nicht große Not oder feindliche Angriffe erfordern. Denn am Sonntag sollen alle zur Kirche gehen, beten und Gottes Wort hören. Genauso soll es an den hohen Kirchenfesten gehalten werden.
19. Entsprechend erscheint es sinnvoll, in diese Vorschriften einzufügen, daß alle Kinder innerhalb eines Jahres getauft werden. Wir setzen fest, daß derjenige, der ohne Erlaubnis des Pfarrers dieses verschmäht, dem „fiscus“ als Edeling 120 sol., als Friling 60 sol. und als Late 30 sol. zur Buße zu zahlen hat.
20. Wer eine verbotene oder unerlaubte Ehe eingeht, zahlt als Edeling 60, als Friling 30 und als Late 15 sol.
21. Wer Gelübde nach heidnischem Brauch an Quellen, Bäumen oder Hainen darbringt oder nach heidnischem Brauch opfert und ein Gemeinschaftsmahl zu Ehren der Götzen veranstaltet, zahlt als Edeling 60, als Friling 30, als Late 15 sol. Und wenn er das Geld nicht hat, soll er es im Dienste der Kirche abarbeiten.
22. Wir befehlen, daß die christlichen Sachsen in den Kirchhöfen und nicht auf den heidnischen Grabhügeln bestattet werden.
23. Die Wahrsager und Zauberer sollen den Kirchen und den Pfarrern ausgeliefert werden.
24. Wenn jemand Räuber und Übeltäter, die von einer Grafschaft in die andere geflohen sind, in seinen Schutz nimmt und sieben Nächte beherbergt ohne Absicht, sie vor Gericht zu stellen, zahle er unsere Bannbuße. Das gleiche muß auch der Graf tun, wenn er sich deswegen nicht entschuldigen kann, und er verliert darüber hinaus sein Amt.
25. Niemand soll sich unterstehen, einen anderen in Pfandknechtschaft zu halten, und wer das tut, zahle die Bannbuße.
26. Niemand soll sich bei gleicher Strafe unterstehen, einem Menschen zu verbieten, sein Recht vor uns zu suchen.
27. Wenn jemand keine Bürgen stellen kann, soll sein Vermögen solange in Beschlag genommen werden, bis er einen Bürgen stellt. Wenn er aber in der Zwischenzeit wagt, sein Haus zu betreten, zahlt er entweder 10 sol. oder einen Ochsen für die Verletzung des Bannes und zahlt darüber hinaus seine Schuld Wenn aber der Bürge den festgesetzten Termin nicht einhält, dann hat er selbst gemäß seiner Bürgschaft für den Schaden einzustehen. Der Schuldner aber muß dem Bürgen das Doppelte dessen erstatten, was der Bürge durch ihn an Schaden erlitten hatte.
28. Wer Bestechungsgelder von Unschuldigen annimmt, verfällt unserem Königsbann, und wenn er, was hoffentlich nicht passiert, ein Graf ist, verliert er sein Amt.
29. Alle Grafen sollen untereinander Frieden und Eintracht halten; und wenn unter Umständen Streit zwischen ihnen ausbricht, sollen sie sich auf unsern Beistand und unsere Entscheidung verlassen.
30. Wenn jemand einen Grafen tötet oder seine Beseitigung plant, fällt sein Erbe dem König zu, in dessen Gewalt er ausgeliefert werden muß.
31. Wir geben den Grafen die Kompetenz, bis zu 60 sol. in ihrem Amt Bannbußen wegen Fehdehandlungen oder Hochgerichtsfällen zu verhängen, und bis zu 15 sol. (von Schwerin liest 12) in den geringeren Fällen.
32. Wer einem anderen Mann einen Eid leistet, soll dies am Altar der Kirche an einem festgesetzten Tage tun; und wenn er es verschmäht zu schwören, schließe er einen Vertrag und büße 15 sol., wenn er säumig bleibt, und daraufhin soll er seine Schulden völlig tilgen.
33. Der Meineid wird gemäß sächsischen Gesetz bestraft.
34. Wir untersagen, daß alle Sachsen Stammesversammlungen abhalten, falls nicht unser Königsbote auf unseren Befehl hin sie aufbietet. jeder unserer Grafen soll vielmehr in seinem Amt die Versammlungen abhalten und Recht sprechen, und Pfarrer sollen darüber wachen, daß er sich entsprechend verhält.
Aus: Der verteufelte Waldgott
t.me/HueterderIrminsul
Die Berührungsangst der Forest Medicin und ihrer Jünger vor der Religion rührt womöglich daher, dass sie diesen Begriff zunächst mit dem Christentum assoziieren. Tatsächlich aber ist das Christentum ein denkbar schlechtes Beispiel für das bio-pantheistische Baumbewusstsein, von dem hier die Rede ist. Denn das Christentum ist keine Naturreligion, sondern eine Buchreligion und zeichnet sich - ganz im Gegenteil — tendenziell durch seine Naturfeindschaft aus: Christen pflanzen und verehren keine Bäume, sondern zerstören diese, wie die Geschichte mannigfach bezeugt, zum Beispiel der beliebte Nikolaus von Myra (der den heiligen Baum der Diana fällte), der Missionar Bonifatius (der die Donareiche umhaute) oder der vermeintliche Vater Europas Karl der Große (der die Irminsül zerstörte).* In einem christlichen Gesetzestext aus dem 8. Jahrhundert heißt es: „Sterben soll, wer nach heidnischer Sitte den Götzen an Quellen, Bäumen oder Hainen Opfer bringt“ (Capitulatio de partibus saxoniae).
Anders als in den ethnischen Religionen ist der christliche Gott kein integrativer Bestandteil der Natur, sondern steht dieser dualistisch gegenüber: Er hat die Schöpfung zwar hervorgebracht, doch verweilt er seitdem außerhalb im Jenseits und beäugt das Irdische und Diesseitige sogar mit größter Skepsis, ist dies doch der Bereich, in dem der Teufel sich herumtreibt. Schon im ersten Buch der Bibel ruft der Gott daher die Menschen auf, „sich die Erde untertan zu machen“ (Gen 1,28). Seine Ebenbilder sollen eben nicht im Einvernehmen mit der Umwelt und im Einklang mit der Erde leben, sondern diese wörtlich unterwerfen und bekämpfen: „Nach Ansicht zahlreicher Autoren ist in diesem Herrschaftsauftrag der Grundstein für die neuzeitliche Entfremdung von Mensch und Natur gelegt“.
Zwar gibt es auch im Alten Testament, das dem Christentum theologisch zugrunde liegt, einen „Baum der Erkenntnis“ (Genesis). Allerdings ist dieser für das erste Menschenpaar ausdrücklich verboten, wie Gott Adam diktiert, „denn an dem Tage, da du von ihm isst, musst du des Todes sterben“ (Gen 2,17). Eva allerdings, die Ur-Philosophin, isst dennoch von den Früchten der Erkenntnis und teilt diese sogar mit ihrem Mann, weshalb die beiden nun für immer aus dem paradiesischen Garten Eden, jenem heiligen Hain, verbannt werden: Die Weisheiten des Weltenbaumes bleiben ihnen und ihren Kindern verschlossen. Aber die biblische Legende geht noch weiter: Weil die Nachkommen der ersten Menschen gleichfalls gegen die Gebote verstoßen, beschwört die „entzürnte Gottheit‘ (Goethe) eine Sintflut herauf und vertilgt mit ihr auf einen Schlag alles Leben von der Erde (Gen 7,4-23). Nicht besonders biophil: „Nach der Sintflut erneuerte Gott zwar die Autorität der Menschen über andere Lebewesen, dennoch war die Erde nicht mehr so, wie sie einst war. Sie bildete keinen harmonischen Kosmos mehr, Disharmonien und Widerständigkeiten in der Natur wurden als Spiegel für den Sündenfall gesehen“.
Natürlich gibt es heute viele Christen, die „das anders sehen“. Doch widersprechen sie damit ihren verehrten Gründungsvätern vehement — auch Martin Luther sah in der Natur ausdrücklich den Teufel wirken“: „Mit der Ausbreitung der monotheistischen Religion
wird, vereinfacht gesagt, Wildnis zur bösen Gegenwelt. Sie ist - real, symbolisch und allegorisch - der Ort des Bösen, der einem Leben im Glauben an Gott und den religiösen Normen entgegensteht. [...] Das Göttliche wird in eine im irdischen Leben unerreichbare Transzendenz verlagert, das Heilige vom archaischen Wilden abgetrennt. In der Natur bleibt nur das Unheilvoll-Dämonische zurück. [...] Manche christliche Theologen, zum Beispiel Luther, nehmen später an, wegen der weiteren Sünden sei die ursprünglich vollkommene äuBere Natur einem sukzessiven Verfall ausgesetzt: Unfruchtbare Landstriche sind Zeichen göttlicher Strafe, Berge die von der Sintflut erschaffenen Ruinen der ursprünglich ebenen Welt“.
Aus: Waldphilosophie - Warum der Wald nicht nur gesund, sondern auch weise macht
t.me/HueterderIrminsul
Wirkung und Wesen:
Schon seit Jahrtausenden war der Haselstrauch für die Menschen ein bedeutender Baum – nicht nur wegen seiner wertvollen Früchte! Ähnlich wie der Holunder der „Frau Holle“ war auch der Haselstrauch ein beseeltes Wesen und wurde ehrfürchtig „Frau Haselin“ genannt und mit viel Respekt behandelt. Kein Wunder, wenn man sich sein Wesen einmal genauer anschaut, denn er hat Einiges zu bieten! ...
Energie leiten:
Recht bekannt ist die Verwendung von Haselnussholz zur Herstellung von Wünschelruten. Dieses Holz war das Holz erster Wahl, da die Haselnuss ein sehr guter Energieleiter ist, mit deren Hilfe in Form eines gegabelten Zweiges auf die Suche nach Wasser gegangen wurde. Auch heute gibt es noch Rutengeher, die dieses Holz verwenden. Ich selbst habe es auch schonmal probiert, allerdings nicht mit Hasel. Und dennoch konnte ich zuverlässig Wasser und Salz finden.
Auch als Zauberstab wurde Haselholz sehr häufig benutzt, z.B. für Wetterzauber.
Wolf-Dieter Storl, Selbstversorger und Kenner der Qualitäten von Pflanzen und ihrer Mythen, beschreibt den Hasel als Vermittler ätherischer Schwingungen und seelischer Bilder. Daher ist er auch ein
Strauch der Innenschau und Weisheit:
Sein Holz kann helfen, tiefer in Traumwelten zu versinken und im Traum Botschaften zu empfangen und zu erkennen. Ich habe neben dem Kopfkissen einen Talisman aus Haselholz liegen und mag seine sanfte Energie und Inspiration sehr.
Aufgrund seiner Eigenschaft, auch Gedanken und deren Vermittlung zu fördern, waren, so Storl, die Thing-Plätze der Germanen mit Haselstäben umzäunt. Bei den Kelten spielte er eine Schlüsselrolle, was man u.a. an Legenden erkennt, in denen es um die „Quelle der Weisheit, umgeben von den 9 Haselbäumen“ geht. Der Lachs (ein Weisheits-Symbol) lebte in dieser Quelle und aß von den ins Wasser gefallenen Nüssen. Für jede Haselnuss, die er verspeiste, erschien ein Punkt auf seiner Haut. Wer den Lachs aß, nahm diese Weisheit in sich auf.
Vermittler zwischen den Welten:
Als Symbol für Weisheit und das Erspüren und Leiten von Energien ist der Hasel auch ein Baum des Übergangs und ein Mittler zwischen den Welten. Er ist ein Baum, der mit den Elementen Wasser und Luft sowie dem Untergrund assoziiert ist und uns dabei hilft, die Quelle des Seins zu ergründen und aus dieser Weisheit zu schöpfen. Er wächst gern auf gekreuzten Wasseradern und ist nicht nur deswegen ein symbolischer Wächter der Pforte, der eine enge Beziehung zur Anderswelt hat. Und er hat auch einen spannenden „Untermieter“, denn in seinen Wurzeln soll eine weiße Schlange mit einer goldenen Krone wohnen – diese scheint in ihrer Herkunft mit dem keltischen Weisheit verwandt, da auch ihr Verzehr mit Weisheit beschenken soll: Wer ein Stück von ihr isst, der „wird die Sprache der Tiere verstehen, mit den Zwergen und Naturgeistern reden und sämtliche Heilpflanzen erkennen können“, so Storl („Die alte Göttin der Pflanzen“, S. 185).
Fruchtbarkeitssymbol:
Seine reichhaltigen, nahrhaften Früchte sowie sein frühes Blühen im Jahreskreis verraten es: Er steht auch für Fruchtbarkeit. Daher hatten Haselruten u.a. zur Wintersonnenwende sowie zu Ostara einen festen Platz in den Feiern zum Segnen von Feld und Tieren, die so auch mit Gesundheit beschenkt werden sollten. Auch bei Hochzeiten waren Haselnüsse ein beliebtes Geschenk an die Braut, das viele Kinder bescheren sollte. ...
In Volksglauben und Brauchtum:
Folgende Informationen sind im Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens versammelt:
Der Hasel ist in der germanischen Welt eine uralte Zauberpflanze mit vielen kultischen Bedeutungen.
Man nahm ein Stückchen seines Holzes mit, wenn man auf weitere Reisen ging, um beschützt zu sein – ebenso, wenn man auf gefährlichen Wegen und bei Nacht unterwegs war.
In Siebenbürgen war es ein Brauch von Soldaten, bevor sie in den Krieg ziehen mussten, ein Schutzamulett aus Haselholz anzufertigen: Man „teilte einen an Johanni geschnittenen Haselzweig zwischen 11 und 12 Uhr Mitternacht in sieben, etwa 1-2 Zoll lange Stückchen“.
Der Hasel schützt vor bösen Geistern, der Teufelsjagd und in Rumänien auch vor Vampiren.
Aus seinem Holz wurden Tinkturen und Öl gegen angehexte Krankheiten angefertigt. Hierfür muss das Holz „gesammelt werden, wenn die Sonne im Widder steht, oder 2-3 Tage vor dem Neumond“.
Kühe und andere Tiere wurden damit gefüttert und gesegnet, um sie zu schützen und fruchtbar zu machen.
Auch im Kräuterbuschen fanden ein Haselzweig sowie 3 Haselnüsse Verwendung.
Er war eine stark gewitterabwehrende Pflanze. Seine Zweige wurden auch bei Gewitter an die Fenster gesteckt (siehe oben: ein guter Energieleiter!). Ebenso wurden Haselkätzchen bei Gewitter zum Schutz des Hauses in das Herdfeuer geworfen.
Haselnüsse schenkte man zu Weihnachten und Neujahr als Zeichen der Liebe.
Viele Haselnüsse im Herbst bedeuten viele Kinder im nächsten Jahr und unfruchtbare Frauen wurden mit Haselzweigen berührt.
Viele Haselnüsse deuten ebenfalls auf einen strengen, kalten Winter.
Der Haselstrauch steht in Verbindung mit unterirdischen Schätzen.
In der Volksmagie fand der Haselstrauch Verwendung für Krankheitszauber und Liebesorakel.
Die Hasel war ein Glücks-, Schutz und Lebensbaum.
Franziska Thiele.
Der Haselstrauch ist der Zauberbaum der Germanen und Kelten. Viele Märchen, unter anderem Aschenputtel, beschreiben die magische Wirkung des Haselstrauchs. Der Stab »gandr« ist zuerst einmal ein Haselstab. Haseln wachsen sehr gerade und geben auch gute Wanderstöcke ab. Das magische Holz der Hasel gibt im Ritualfeuer Antworten auf Fragen, die magische Nuss heilt Gebrechen. Im Orakel steht die Hasel für die Kraft der Magie und die Verbindung zu Elementargeistern.
Luisa Francia.
'There are three great ages; the age of the yew tree, the age of the eagle, the age of the Cailleach.' -An ancient Celtic poem
The Goddess Cailleach is a mother of Celtic Gods, she is an old crone, a witch, and the Mother of Winter. She is so vastly ancient that the Celts when they arrived in Ireland two thousand years ago, addressed her as already ancient and powerful.
Cailleach was reborn again, an old crone, each Samhain and went about chilling the Earth to halt new growth, to frost the ground with a long wand or flick of her hand, and by calling down the snow. She was a tempest who controlled storms and weather along the shores of Ireland and Scotland and she is still spoken of in winter storm myths and legends today. Her staff had the ability to turn plants (and herself) into grey stone, therefore making lonely standing stones sacred to her.
It is said that her long fingernails carved the rivers and valleys of earth, and that she created the mountains from the stones that fell from her apron. Her appearance was fearsome, she was noted to have sharp red teeth and hair white as a frosted snow covered mountaintop. She was a goddess feared, a goddess respected. In many ways, she was Death personified.
Another Celtic goddess, Brigit was the goddess of new beginnings and birth, the sheering of sheep and the budding fertility of the spring. Twice a year, a challenge was issued with Cailleach against Brigit, the Cold Dragon against the Warm Lamb. At Samhain, Cailleach would triumph over Brigit, but at Imbolc the reverse would be true allowing spring to win over winter and warm the earth once again.
Terrifying old crone, witch, Cailleach, we feel her chill and deathly presence in our bones, our roots hit her frozen waters. We all must follow her crisp air into the dark cold winter of the wood. Here the old hag will test us, and we will be allowed to grow new again by the will of the Gods.
Rübenlaternen (im Deutschen Rübenlichtle) mit eingeschnitzten Grimassen sollten den geliebten Verstorbenen den Weg weisen und gleichzeitig unleidliche Bewohner der jenseitigen Welt fernhalten. Diese Bräuche finden sich heute noch in Form von geschnitzten Kürbissen, Lampions und Laternen wieder. Verzierte Kürbisse (die Kelten selbst kannten keine Kürbisse) sollen ihren Ursprung in der schon christianisierten keltischen Tradition haben. Hier waren sie gedacht als Abschreckung gegenüber Elfen und Feen, die auf der Suche nach Kindern waren, die sie für würdig hielten, ihre Welt zu betreten. Besorgte Eltern höhlten die Gewächse aus und ritzten Zeichen und Fratzen hinein, die durch ihr schreckliches Aussehen alles Böse in die Flucht treiben sollten. In der Samhainnacht wurden Rüben (später Kürbisse) mit einer Kerze darin nun nicht mehr als Wegweiser ans Fenster oder vor die Tür gestellt, sondern dienten dazu, mißgünstige Naturgeister und unheilbringende Spukgestalten fernzuhalten. Es war zudem nicht ratsam, sich umzudrehen, wenn man Schritte hinter sich vernahm, denn die Verstorbenen konnten einen leicht versehentlich mit auf die andere Seite nehmen.
Wissenswert: Dabei muss man beachten, dass die vorchristliche jenseitige Welt oder keltische Anderswelt nicht gleichbedeutend mit der christlichen Hölle oder dem christlichen Himmel war, sondern ein Ort, an dem Götter, Ahnen und Feen wohnten und wo der ehrlich Suchende große Weisheit erfahren konnte. Die Anderswelt war ein Ort der Wunder, der aber auch große Gefahren barg, was die sichere Rückkehr betraf. Neugierige, die an Beltane oder Samhain in der Anderswelt verschwanden, waren nicht etwa Geistern und Dämonen zum Opfer gefallen, sondern einfach im Bruch des Zeitgefüges zur falschen Zeit am falschen Ort und landeten daher schon einmal auf der anderen Seite.
Aus: Das magische Jahr
t.me/HueterderIrminsul
An Samhain sind die Tore zur Anderswelt weit offen und wir gedenken⁹ an die Verstorbenen, die uns mal sehr nahe waren. In der Nacht zum 1. November ist es darum leicht, mit den Geistern der Verstorbenen in Kontakt zu treten.
Diese Nacht ist auch gut für Weissagungen. Orakelt wurde mit der Schafgarbe, Hanf, und dem Bilsenkraut. Nach dem Glauben früherer Völker beschützen unsere Ahnen ihre Familien und so gedachte man ihnen zu Samhain.
Ein Verstorbener musste über ein Jahr tot sein, um das an ihn mit Gaben gedacht wurde, denn nach ihrem Glauben benötigt man ein Jahr um sich von seinen physischen Körper zu lösen.
Wenn die Lebenden in diesem Jahr nicht loslassen oder übermässige Trauer tragen, werden die Verstorbenen viel zu lange in dieser Welt festgehalten und haben keine Möglichkeit in Ruhe zugehen.
Dieses Fest ist auch der Totengöttin Holle gewidmet. Eine Erdgöttin des Totenreiches. Sie wacht über die Verstorbenen und heisst sie willkommen.
Lug der keltische Gott, begibt sich jetzt in die Erde zurück und ihm folgt die Göttin Morrigan. Sie steht im Glauben der Kelten für die Behütung der Seelen und Samen von Mensch, Tier und Pflanze.
- Celticgarten
Rübenlaternen (im Deutschen Rübenlichtle) mit eingeschnitzten Grimassen sollten den geliebten Verstorbenen den Weg weisen und gleichzeitig unleidliche Bewohner der jenseitigen Welt fernhalten. Diese Bräuche finden sich heute noch in Form von geschnitzten Kürbissen, Lampions und Laternen wieder. Verzierte Kürbisse (die Kelten selbst kannten keine Kürbisse) sollen ihren Ursprung in der schon christianisierten keltischen Tradition haben. Hier waren sie gedacht als Abschreckung gegenüber Elfen und Feen, die auf der Suche nach Kindern waren, die sie für würdig hielten, ihre Welt zu betreten. Besorgte Eltern höhlten die Gewächse aus und ritzten Zeichen und Fratzen hinein, die durch ihr schreckliches Aussehen alles Böse in die Flucht treiben sollten. In der Samhainnacht wurden Rüben (später Kürbisse) mit einer Kerze darin nun nicht mehr als Wegweiser ans Fenster oder vor die Tür gestellt, sondern dienten dazu, mißgünstige Naturgeister und unheilbringende Spukgestalten fernzuhalten. Es war zudem nicht ratsam, sich umzudrehen, wenn man Schritte hinter sich vernahm, denn die Verstorbenen konnten einen leicht versehentlich mit auf die andere Seite nehmen.
Wissenswert: Dabei muss man beachten, dass die vorchristliche jenseitige Welt oder keltische Anderswelt nicht gleichbedeutend mit der christlichen Hölle oder dem christlichen Himmel war, sondern ein Ort, an dem Götter, Ahnen und Feen wohnten und wo der ehrlich Suchende große Weisheit erfahren konnte. Die Anderswelt war ein Ort der Wunder, der aber auch große Gefahren barg, was die sichere Rückkehr betraf. Neugierige, die an Beltane oder Samhain in der Anderswelt verschwanden, waren nicht etwa Geistern und Dämonen zum Opfer gefallen, sondern einfach im Bruch des Zeitgefüges zur falschen Zeit am falschen Ort und landeten daher schon einmal auf der anderen Seite.
Aus: Das magische Jahr
Experten vermuten die Wurzeln des Festes weit in vorchristlicher Vergangenheit und geben einen Zeitraum von 3000 bis 5000 Jahren v.u.Z. an. Damit wäre Samhain / Samhuinn / Samhraidhreadh eines der ältesten Feste der Menschheit. Von den historischen Kelten hat sich das Fest Trix Samonis überliefert, welches Anfang November gegangen wurde und weitestgehend dem Samhainfest entsprechen soll. Die Festlichkeiten erstreckten sich über mehrere Tage. Vergleichbar mit der heutigen Karnevalszeit nimmt man inzwischen (mit regionalen Unterschieden) einen ganzen Festzyklus zwischen Oktober / November und Januar / Februar an — ähnlich der nordischen Julzeit.
©️Claudia Liath
Wissenswert: Vielen ist der Begriff Halloween geläufiger als Samhain, wobei Halloween nicht mit Samhain identisch ist, sondern eine nachfolgend in christlicher Zeit entstandene Abwandlung des Festes. Das Wort leitet sich ab von All Hallow’s Eve(ning), während das Fest selbst eine Verbindung aus Allerheiligen und Samhain darstellt - wenngleich eine Theorie existiert, die in Halloween oder Helloween Parallelen zur nordischen Unterweltsgöttin Hel entdeckt haben will.
Halloween vereint zahlreiche Traditionen, von alten germanischen, keltischen, römischen und griechischen Bräuchen, über christliche Sitten bis hin zu neuzeitlichen Jahreskreisfeiern und kann daher auf reichhaltiges Brauchtum zurückblicken. Es ist eine Mischung aus Herbst- und Erntebräuchen, Verkleidungsbrauchtum sowie Heischebräuchen (Bitten um Gaben, oft verbunden mit dem Versprechen, für die Toten zu beten). Einen großen Teil davon nimmt die Ahnenverehrung ein, die sich in ganz Nordeuropa in der Zeit vom Erntedankfest bis zur Fasnacht findet.
Die Thematik Todesfurcht, Geister und Grusel bringen die christlichen Feste Allerheiligen und Allerseelen ein. Möglich sind auch Parallelen zu den römischen Lemuralia, sowie zu den griechischen Anthesterien, deren dritter Tag von ausgeprägter Geisterfurcht bestimmt war. Das Umherziehen von Tür zu Tür, das klassische Trick or Treat, gehört zu den alten Heischebräuchen. Zusammen mit den Rauhnächten oder der Walpurgisnacht zählt man Halloween zu den Unruhenächten, in denen Streiche gespielt wurden und man sich allerhand Schabernack einfallen ließ.
Aus: Das magische Jahr
Im Vergleich zu den Germanen wird Samhain dem Vetrnøttablót (Winternacht) und dem Mittwinterfest gleichgesetzt. Bei den Germanen wurden Herbst- und Totenfeuer entzündet, in denen Strohpuppen und geflochtene Körbe verbrannten. Den Verstorbenen legte man als Wegzehrung verschiedene Opfergaben auf die Gräber. Ein Brauch, der sich im Seelengebäck (Seelenbrot, Seelenzopf, Seelenwecken) zu Allerseelen erhalten hat. In diversen Ritualen hielt man Zwiesprache mit den Verstorbenen, riskierte einen Blick in die Zukunft oder versuchte, die destruktiven Wesenheiten gnädig zu stimmen.
Obgleich auch im Glauben der Germanen der Tod neues Leben barg, verbreitete er zugleich Schrecken. Ehe also der Winter anbrach, eine Zeit des Mangels, der Kälte und Dunkelheit wurde ein letztes Mal mit Verkleidungen und viel Lärm ausgelassen gefeiert. Maskierte verkörperten die Wilde Jagd, das Ahnen- und Geisterheer, das nun in Form der herbstlichen Stürme auszog um alles mitzureißen, was müde, krank, alt und morsch war und keinen Fortbestand mehr hatte. Auch stellte man den Kampf der Götter gegen die Winter- oder Eisriesen nach.
©️ Claudia Liath
S A M H A I N / Ahnenfest
Wenn die Welten sich berühren,
Öffnet still die Ewigkeit
Ihre Tore und wir spüren
Es beginnt die dunkle Zeit.
All die ruhelosen Seelen
Strömen aus der Anderswelt,
Mit Gesang aus toten Kehlen,
Zu dem Licht, das sie erhellt.
Lausche, höre, wie sie singen,
Hörst du diesen Andersklang?
Stimmen, die voll Wehmut klingen,
Ein betörender Gesang.
Niemals darfst du sie verfluchen,
Niemals wirst du sonst erkennen,
Wonach ihre Seelen suchen.
Darum lass das Feuer brennen.
Samhain Fest der Jahreswende,
Fürchte nicht die Dunkelheit.
Nur das Gute siegt am Ende,
Beltane ist nicht mehr weit.
Stimme milde ihre Herzen,
Zeige ihnen dein Gesicht.
Säume ihren Weg mit Kerzen,
Führe sie zu deinem Licht.
© Simone Wiedenhoefer
"Schneeglöckchen gegen das Vergessen.
Volksheilkunde im Kaukasus.
Im europäischen Raum ist es als Heilpflanze nahezu unbekannt. Im Kaukasus wird das dortige Schneeglöckchen seit je her in der Volksheilkunde verwendet.
Alte Menschen essen die Zwiebeln gegen Alterserscheinungen und Gedächtnisschwäche.
An Kinderlähmung erkrankten Kindern gab man eine Medizin aus Schneeglöckchen.
Um 1950 herum begannen Forschungsarbeiten mit dem im Kaukasus heimischen Schneeglöckchen Galanthus woronowii. Die Wissenschaftler entdeckten unter anderem das Alkaloid Galanthamin.
Schneeglöckchen-Wirkstoffe gegen Alzheimer.
Ursprünglich suchte man einen Wirkstoff gegen Kinderlähmung, die in den 50er und 60er Jahren noch zu den schlimmsten Krankheiten in Europa gehörte.
Dorfbewohner im Kaukasusgebiet hätten – so hieß es – Substanzen aus den Zwiebeln des dort wild wachsenden Schneeglöckchens erfolgreich als Heilmittel gegen diese Erkrankung verwendet.
Die Forscher fanden heraus, das Galanthamin in der Lage ist, die Folgen von Alzheimer deutlich zu lindern, wenn auch die Grunderkrankung nicht zu heilen. Die Substanz macht es möglich, dass die verbliebenen Nervenzellen effektiver arbeiten können.
Galanthamin ist auch in anderen Pflanzen wie Narzissen und der Sommerknotenblume [Leucojum aestivum] sowie im Europäischen Schneeglöckchen [Galanthus nivalis] zu finden.
Heutige Verwendung des Wirkstoffs.
Galanthamin wirkt zweifach. Bei Menschen, die an der Alzheimer-Krankheit leiden, ist die Menge des Botenstoffes Acetylcholin zu gering. Acetylcholin ist am Informationsaustausch zwischen Nervenzellen im Gehirn beteiligt.
Nach jetzigem Forschungsstand trägt Galanthamin dazu bei, dass der Abbau von Acetylcholin gehemmt und gleichzeitig die Empfindlichkeit der Nervenzellen für den Botenstoff gesteigert wird. Auf diese Weise wird die Leistung des Gehirns verbessert.
Aber bitte nicht einfach essen!
Essen sollte man die Zwiebeln des Schneeglöckchens nicht, denn sie enthalten auch giftige Substanzen, die bei Verzehr Übelkeit und Erbrechen auslösen können. Die Substanzen schützen die kleine Pflanze vor dem Fraß durch Wildtiere."
Carmen Randolf.
I post about #witchcraft, #paganism, #herbalism and stuff with witchy vibes under #inspo
since these topics can be intertwined, some posts are listed on multiple tags
Enjoy 🖤
One of the most iconic and well known of all the spirits and Gods of Gaelic Myth and Lore is the Wailing spirit known as The Banshee (Bean Sidhe) though they are also some of the most maligned and misunderstood of all the Fae.
For Banshee's do not bring death, nor do they cause it, they are not killers -no more than any of us really- they are in truth mourners, her wail is that of true and deepest mourning for the death of a great and noble hero, they just learn of it before we mortals do -Time between realms has never really been consistent-
You see, A Banshee is in reality an ancestral spirit or "Faerie Woman" that heralds the imminent death of a beloved family member. Not just of any family though, HER family. Her keening or wailing may only be heard by the family itself. However, on occasion, a hero can be so important to the land and people that the Banshee's wail can be heard by all!
The proof of her bond and her devotion to her Clan is her comb. Banshee carry a comb carved of the leg bone of one of the families great heroes. And you'd do well to remember that the Banshee does not take her role lightly, she truly cares for the family. Keeping the chronicles of their history, watching over them and even washing the bloody clothes of those to die before they are stained. This duty of care for her clan is the most precious part of a Banshee's existence, symbolized modestly in her humble comb. Anyone attempting to steal her comb from her invites death upon themselves and their family as she represents both their protection and destruction.
So should YOU see an old but beautiful woman, or perhaps a younger woman whose eyes betray the weight and wisdom of her years softly singing to herself while combing her hair. Offer to her your time and kindness, comb her hair, tell her a story or sing her a song. You very well might have encountered the herald and historian of your clan.-HR
Um Mitternacht, wenn die Elfen erst schlafen,
Dann scheinet uns der Mond,
Dann leuchtet uns der Stern:
Wir wandeln und singen
Und tanzen erst gern.
Um Mitternacht, wenn die Menschen erst schlafen,
Auf Wiesen an den Erlen
Wir suchen unsern Raum,
Und wandeln und singen
Und tanzen einen Traum."
Johann Wolfgang von Goethe, 1794 - 1832.
Der Oktober ist der magische Monat des „goldenen Herbstes“, in dem alle Laubbäume in unseren Wäldern durch den Zauber der Natur mit purpurroten und bernsteinfarbenen Gewändern geschmückt sind. Alle warmen Farbtöne – Scharlachrot, Gelb, Braungold – sind in den Wäldern zu sehen!
Vögel versammeln sich in Schwärmen und fliegen nach Süden... Aus diesem Grund nannte man die erste Oktoberhälfte „Kranichflug“ (журавлиный лёт). Es wurde angenommen, dass der Winter früh und streng sein würde, wenn die Kraniche früh wegfliegen.
Ende Oktober beginnt die Natur allmählich ihre Farben zu verlieren und gleichzeitig werden die Grenzen zwischen den Welten dünner. Deshalb sind die Oktoberfeiertage ungewöhnlich: ruhig, heimelig, zum Nachdenken gedacht und nicht laut. Schließlich sind diese Tage mit der schmalen Grenze zwischen Leben und Tod verbunden. Im Oktober ehren wir die Ahnen, feiern den Tag von Makosch und beenden den Monat mit der geheimnisvollen Nacht von Veles.
4. Oktober: Verabschiedung von Wasser- und Waldgeister
An diesem Tag gingen unsere Ahnen nicht in den Wald und ans Wasser, sie hatten Respekt vor Geistern, die vor dem Winter Lärm machen. Aber am Vorabend oder am Tag danach können wir Geschenke und Leckereien für Wasser- und Waldgeister hinterlassen.
14. Oktober: Pokrowa
Das Fest des ersten Schnees, der die Erde bedeckt und vor der Winterkälte schützt. Zeit der Hochzeiten. Dieser Feiertag gibt uns die Möglichkeit, die Beziehungen zu zweit zu verbessern oder die Ursachen von Einsamkeit und bitterem Schicksal zu heilen. Es wird angenommen, dass an diesen Tagen der Pokrowa alle Rituale für die Liebe eine besondere Kraft haben.
22. bis 29. Oktober: Feier der Herbst-Ahnen
Woche der Ahnenehrung. In der Übergangszeit im Herbst, wenn die Grenzen zwischen den Welten dünn sind, kommen die Geister der Ahnen zu uns. Wir laden sie mit Ritualen ein und sie geben uns ihre Kraft und Unterstützung.
27. Oktober: Herbst Makosch – unser Zuhause
Es gibt mehrere Makosch-Freitage im Jahr, und einer der wichtigsten ist der im Oktober. An diesem Tag führen Frauen Rituale für die Göttin Makosch durch und bitten sie um ein sicheres, gemütliches Zuhause voller Liebe und Harmonie.
31. Oktober bis 1. November: Nacht des Gottes Veles
Gott Veles öffnet die Grenze zwischen den Welten und die Zeit ist magisch. Dieser alte Feiertag ist für den modernen Menschen ungewöhnlich. Es wird nicht von fröhlichen und lauten Festlichkeiten begleitet. In der mysteriösen Nacht von Veles versuchten die Menschen, ruhig zu bleiben und das Haus nicht ohne guten Grund zu verlassen. Dieser Feiertag war die Zeit des Übergangs vom Licht zur Dunkelheit, in der sich die Grenzen zwischen den Welten öffnen und die Wege ganz und gar nicht dorthin führen, wo man sie erwartet hat.
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