Http://de.wikipedia.org/wiki/Femeiche

Ways to reconnect to the Earth and nature

Take walks with bare feet.

Take time to sit under a tree and appreciate it for it’s shade.

Crunch autumn leaves and thank the Earth for the promise of a new year

Actually take time to smell the flowers.

Grow a garden or take care of a succulent.

Pick a day and watch the sunrise and sunset.

Go cloud watching and ask the universe for messages in the clouds.

Go look at the stars, take a star map and identify the constellations.

How to use a pendulum

Zauberhaftes Gänseblümchen.

Katja von Lipinski.

Mōdraniht

or Modranicht, “Night of the Mothers”, was a holy day observed by the pagan Anglo Saxons.

According to Bede, it was celebrated “the year on the 8th calends of January, when we celebrate the birth of the Lord.”, which would have been Christmas, or most likely, the December full moon. Bede suspected sacrifices were held on this night.

One possibility is it may have been the Anglo Saxon equivalent of Dísablót, which was held before Jól in Scandinavia. It’s likely that it was connected to the worship of the Matres and Matronae (Mothers and Matrons).

The Matres and Matronae are known from several altars across England, Germany and France, depicting three women; reminiscent of the Norns. Several altars depict them with headdresses characteristic of the Ubii, a Germanic tribe that lived along the Rhine, pointing to a Romano-Germanic origin. A few altars are inscribed with “Matronis Gabiabus”, the “giving mothers”. This also fits with Old Norse Gefn, an epithet of Freyja, meaning “She who gives”, and Gefjon.

A few of these altars appeared in Roman camps, and one near Hadrian’s Wall, possibly made by Germanic auxiliaries. Their placement around military sites suggests that the Mothers were not mere fertility deities, but also protectors, spinning the fates of the soldiers.

Three goddesses ruling fate is recurring in Indo European religions; for example, the Norns, the Moirai, Parcae, Hekate, and the Sudička.

The Slavic Sudička and Greek Moirai spin a thread as they foretell the child’s life, cutting it when the life will end. New parents would leave out offerings of food for the Sudička, hoping they would make favourable predictions.

While Mōdraniht is a more challenging one to recreate due to fragmentary knowledge, it can still be observed today. ᛉ

🌷🐸Ostara🐰🌿

I love this time of year! Spring is one of my favorite seasons. Life if returning to the earth and my birthday is a few days after the equinox. Here’s how I’m celebrating this extra special time of year🌱🥚

Colors🌈

All pastel colors! I like to emphasize yellow for daffodils, blue and green for new life, and pink for the other spring flowers

Altar decorations🐰

🐣Animal figurines/stuffed animals lambs, chicks, deer, frog, and bunnies are great choices for this time of year. You can even make clay figurines of the animals you see around you.

🥚 painted or plastic eggs

💐Flowers/Plants/Seeds/Sprouts

🌷A vision board/representations of things you wish to get done

☀️Solar symbols

Spell themes🐸

🌱 Renewal

💫Cycles

🌳Balance

🍃Getting rid of negative thoughts, cycles and patterns

Plants 🌱

🌼Daffodils (my favorite)

🌷Tulips

🌱Crocuses

🌺Hyacinth

🌿Thyme

💜Lavender

🌳Rododendron

🌸Hellebore

Food 🥘

🍳 Eggs

🥛 Milk

🥐Baked goods

🥖Bread

🍵Peas

🥕Carrots

🍋Lemons

🥦Any in season vegetables where you live

Ways to celebrate 💐

🎨Paint eggs with friends

🌳Go for a walk, taking notice of the new spring plants and animals

🌅Wake up at sunrise and hear the birds chirping

🍰Bake and cook while putting your intentions into the food

🌱Start your garden by filling an eggshell with dirt and planting the seed in the eggshell. Say your intention while planting so it manifests as the seed grows

🖌Make Ostara themed art, doodles, and crafts

🧺Have a picnic or tea party

🎵Sing, dance, and make music

I hope everyone has a wonderful Ostara and let me know if you try any of these🐣

Liminal Spaces in Witchcraft

First of all, what is a liminal space? A liminal space refers to a place or time that is in a period of transition between two phases. These are usually places where reality feels altered because you are neither moving forward or backward, like a rest stop. The word liminal originates from the Latin word limens, meaning threshold. These places often give off a sense that time stands still and that you are experiencing some sort of reality shift. 

        In magic and witchcraft these spaces are considered to be the boundary between our world and the other, it is known as “the in-between”. These places are considered areas of great magic because it is believed this is where the veil is thin. These places are great for divination, spirit work, meditation and astral travel; they are ideal for hedge witchcraft.

Times & Spaces of Liminality:

crossroads manmade or natural

river, creek or lake shores/ beaches

hallway/corridor/stairwells/landings/doorways

graveyards

dawn, dusk, afternoon, midnight

valleys

forest glades

many more!

      Samhain/Halloween is considered the best time to communicate with spirits and faeries because of its liminality, it is a time of transition between autumn and winter. Irish folklore tells that this is the day faeries and ghosts come out to play because of the veil thinning. The equinoxes and sabbats like Beltane and Imbolc are also days of liminality because the time of day and night are equal (equinoxes) or it is a transition between seasons.  

       Mental states of liminality are also times of spirit communication. While being in a meditative state we are in a state of transition between our concious and sub-concious minds, this is where we sometimes experience astral projection or messages from spirits. People often experience spirit while falling asleep because this is another state of liminality. 

     In my craft I often practice in liminality in order to connect with the faerie realms.

-Moonlight 🌙

Trees I would live in if I was a lil’ dryad forest fey creature

Die Erle

Andere Namen: Frau Else, Eller, Mönch, Seicherl

Schon in der griechischen Mythologie ist die Erle stark mit der Magie verknüpft: Die Töchter des Helios verwandeln sich in Trauer um ihren Vater in Erlen. Die große Zauberin Circe, ebenfalls Tochter des Helios, lebt mit ihren in Erlen verwandelten trauernden Schwestern auf der Insel Aiaia. Die Erle gilt hier also auch als Sitz der Seelen.

In der Irisch-keltischen Mythologie entsteht das erste Menschenpaar aus Bäumen: Der Mann aus einer Erle, die Frau aus einer Eberesche. Auch hier ist die Erle folglich eng mit der menschlichen Seele verbunden. Da die Kelten den Erlen große Verehrung entgegenbrachten, werden keltische Kultorte in den altbayrischen Wallfahrtsorten Erlbach, Irlach und Erlach vermutet, deren Namen alle mit der Erle verbunden sind.

Im Volksglauben galten Erlen als Bannbäume für die Seelen von Verbrechern, aber auch feenartige Wesen wie die Ellefru (Erlenfrau) wohnten in ihr. Darauf weist auch der Volksname „Frau Else“ hin. Im Brauchtum heißt es, wenn man die Axt an ihren Baum anlegt, klagt sie, schlägt man den Baum, dann blutet sie. Natürlich beruht auch der von Goethe formulierte Mythos vom Erlkönig auf der Überzeugung, der Baum sei Sitz der feenartigen Geister.

Nach dem altfränkischen Recht der Lex salica sollten vier Erlenstäbe zerbrochen und auseinandergeworfen werden, wenn ein Mitglied aus der Sippe schied. Die roten Bruchstellen des Erlenholzes symbolisierten dabei den Trennungsschmerz.

Im christlichen Mythos ist das Kreuz Christi aus Erlenholz gezimmert gewesen. Deshalb ist es vom Blute Christi rot gefärbt. In Thüringen war es bis Ende des 19. Jahrhunderts Brauch an Karfreitag Erlenzweige schweigend ins Haus zu tragen und daraus Kreuze zu fertigen. Eng damit verbunden sind magische Bräuche, nach denen die Erle Karfreitag gebrochen und geschlagen werden musste.

Der magische Baum Erle wurde auch zum Wettermachen genutzt. Wenn eine Hexe am Erlenbaum rüttelte, so konnte sie Gewitter heraufbeschwören. Ein am Karfreitag in den Boden gesteckter erlenzweig vertrieb den Mehltau und auch Maulwürfe. Auch zum Vertreiben von Spatzen und Mäusen wurden erlenzweige verwendet, die am Karfreitag gebrochen worden waren. Drei mit rotem Faden zusammengebundene erlenzweige schützen vor dem bösen Blick. Neben Hasel- und Weidenrute, war auch der Erlenreis mit der Wassersuche in der Radiästhesie verbunden.

Die Baumessenz der Schwarzerle schärft den verstand, unterstützt das Verstehen und die Erkenntnis von Zusammenhängen. Sie klärt die Wahrnehmung auf allen Ebenen. Die Essenz gibt die Kraft, unsere begrenzten psychischen Muster zu überschreiten und höheres Wissen zu erwerben.

©️Stefan Brönnle

Erle (Alnus glutinosa)

Verbreitung: Uferregionen, Gräben, Auenlandschaften

Ernte: Blätter und Rinde ab Frühjahr / Sommer

Verarbeitung: Abkochung, Auflage frischer Blätter auf das Zahnfleisch

Anwendung: In der Medizin ist die Erle weniger bekannt, wird jedoch eingesetzt um Krätze und andere Hautleiden zu lindern Besonders von Eiterflechte geplagte Haut soll gut auf eine Behandlung ansprechen. Auch Verbrennungen und Entzündungen werden mit Destillaten aus Erlenblättern oder -rinde behandelt. Weiterhin empfiehlt man sie bei Problemen mit dem Zahnfleisch. Die zerriebenen frischen Blätter lindern Zahnfleischbluten und leichte Entzündungen. Abkochungen halfen bei Beschwerden im Rachenraum. Außerdem wirken sie mild beruhigend auf entzündete Bronchien.

Mythologie und Magie: Die Kelten brachten die Erle mit dem Gott Bran in Verbindung, als Symbol der Wiederauferstehung, In dem altirischen „Lied der Waldbäume“ wird die Erle (oder Eise) als Kampfhexe bezeichnet. In der Wolfdietrichsage aus dem 13. Jahrhundert erscheint dem entsetzten Wolfdietrich nachts am Lagerfeuer die raue Else. Die Figur der Erlenfrau ist uralt und hat ihren Ursprung vermutlich bereits in der Eisenzeit. Sie ist die „blutende Mutter“, da sich ihr Saft in Verbindung mit Luft rot verfärbt. Später wurde sie aufgrund dieser Tatsache zur rothaarigen Hexe, die Irrlichter schickte, um Reisende vom rechten Weg abzubringen. Der nordischen Sage zufolge wurden die ersten Menschen aus Ulmen- oder Erlenholz (Embla / Frau) und Eschenholz (Ask / Mann) gefertigt.

Erlen wachsen in einem mystischen Zwischenreich, nicht wirklich an Land, aber auch noch nicht im Wasser und sind daher enger mit den Kleinen Leuten, den Wassermännern, Sumpfhexen, Nebel- und Moorgeistern, verbunden als viele andere Bäume. Ein Erlenbruch mag ein wenig unheimlich und düster erscheinen, vereinfacht aber gleichzeitig den Kontakt zur anderen Seite. Wer mit ihren Kräften umgehen kann, erlebt in der Erle einen machtvollen Baum, der der Weide in nichts nachsteht. Sie ist eine Verkörperung des Schwarzmondes, die dunkle Schwester der Weide. Als Schwellenbaum weiß dıe Erle um Dinge, die mit Übergängen zu tun haben und ist deren Geheimnisträger. Mit diesem Wissen um die anderen Welten, Tod und Wiedergeburt wirkt sie manchmal etwas schwermütig, verschlossen und ein wenig unnahbar. Wenn eine Erle nicht mit Ihnen reden will, seien Sie sicher, dass es zu Ihrem eigenen Schutz geschieht. Derjenige, der seine Emotionen nicht scheut und von der Erle dazu eingeladen wird, mıt ıhrer Energie zu arbeiten, könnte mit ihr gemeinsam die Grenzen des Möglichen überschreiten. Die Erlenkraft wird ihn dazu inspirieren, an seiner spirituellen Entwicklung zu arbeiten. AuRerdem steht ihm nun ein mächtiger Schutzgeist zur Seite.

Ganz besonders geeignet sind die Kräfte der Erle um Zugang zum Reich der Elementale und Naturwesen zu erhalten, mit dem Ziel, diese Welt und ihre Regeln besser zu verstehen. Wo die Weide leicht und eher mütterlich ist, ist Erlenkraft tiefgründig und eignet sich hervorragend für Frauen, die ein wenig sinnlicher und geheimnisvoller wirken wollen. Flöten um Naturgeister zu rufen sind in der Regel aus Erlenholz. Ebenso wurden viele Schutzamulette aus diesem Holz hergestellt. Das Holz von Erlen ist stark wasserresistent (Venedig wurde auf dem Holz von Erlen erbaut) und wird aufgrund des „Anlaufens“ oft für Zauberstäbe benutzt, mit denen Menstruationsrituale oder Dunkelmond-Anrufungen vollzogen werden.

Aus: Der grüne Hain

We love to worship and revere our beautiful and magnificent Gods, but did you know historically, on a day to day basis there were other entities more routinely worshipped?

Meet the Landvættir (nature spirits),

the Landvættir (nature spirits),

the Disir (female spirits),

the light elves (ancestral spirits),

the Fylgja (spirit animal),

Trolls (spirits that assist with magic),

húsvættir (house spirits)

fjallvættir (mountain spirits), 

sjóvættir (sea spirits), 

skogvættir (forest spirits),

vatnavættir (guardians of the specific waters),

and the Dwarves (underground spirits that are experts in crafting).

So what can this tell us?

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