Rosenfrüchte
(Hagebutte).
Rezepte:
*Hagebutten-Ketchup
*Schwedische Hagebutten-Suppe
(Nypon-Suppa)
*Hagebutten-Biscuits
*Hagebutten-Sirup
*Hagebutten-Dessert
*Hagebutten-Taler
*Hagebutten-Leckerli/Hagebutten-Quadrate
*Hagebutten-Likör
*Kernles-Tee.
Renate Lehminger-Mertens
Der Oktober ist der magische Monat des „goldenen Herbstes“, in dem alle Laubbäume in unseren Wäldern durch den Zauber der Natur mit purpurroten und bernsteinfarbenen Gewändern geschmückt sind. Alle warmen Farbtöne – Scharlachrot, Gelb, Braungold – sind in den Wäldern zu sehen!
Vögel versammeln sich in Schwärmen und fliegen nach Süden... Aus diesem Grund nannte man die erste Oktoberhälfte „Kranichflug“ (журавлиный лёт). Es wurde angenommen, dass der Winter früh und streng sein würde, wenn die Kraniche früh wegfliegen.
Ende Oktober beginnt die Natur allmählich ihre Farben zu verlieren und gleichzeitig werden die Grenzen zwischen den Welten dünner. Deshalb sind die Oktoberfeiertage ungewöhnlich: ruhig, heimelig, zum Nachdenken gedacht und nicht laut. Schließlich sind diese Tage mit der schmalen Grenze zwischen Leben und Tod verbunden. Im Oktober ehren wir die Ahnen, feiern den Tag von Makosch und beenden den Monat mit der geheimnisvollen Nacht von Veles.
4. Oktober: Verabschiedung von Wasser- und Waldgeister
An diesem Tag gingen unsere Ahnen nicht in den Wald und ans Wasser, sie hatten Respekt vor Geistern, die vor dem Winter Lärm machen. Aber am Vorabend oder am Tag danach können wir Geschenke und Leckereien für Wasser- und Waldgeister hinterlassen.
14. Oktober: Pokrowa
Das Fest des ersten Schnees, der die Erde bedeckt und vor der Winterkälte schützt. Zeit der Hochzeiten. Dieser Feiertag gibt uns die Möglichkeit, die Beziehungen zu zweit zu verbessern oder die Ursachen von Einsamkeit und bitterem Schicksal zu heilen. Es wird angenommen, dass an diesen Tagen der Pokrowa alle Rituale für die Liebe eine besondere Kraft haben.
22. bis 29. Oktober: Feier der Herbst-Ahnen
Woche der Ahnenehrung. In der Übergangszeit im Herbst, wenn die Grenzen zwischen den Welten dünn sind, kommen die Geister der Ahnen zu uns. Wir laden sie mit Ritualen ein und sie geben uns ihre Kraft und Unterstützung.
27. Oktober: Herbst Makosch – unser Zuhause
Es gibt mehrere Makosch-Freitage im Jahr, und einer der wichtigsten ist der im Oktober. An diesem Tag führen Frauen Rituale für die Göttin Makosch durch und bitten sie um ein sicheres, gemütliches Zuhause voller Liebe und Harmonie.
31. Oktober bis 1. November: Nacht des Gottes Veles
Gott Veles öffnet die Grenze zwischen den Welten und die Zeit ist magisch. Dieser alte Feiertag ist für den modernen Menschen ungewöhnlich. Es wird nicht von fröhlichen und lauten Festlichkeiten begleitet. In der mysteriösen Nacht von Veles versuchten die Menschen, ruhig zu bleiben und das Haus nicht ohne guten Grund zu verlassen. Dieser Feiertag war die Zeit des Übergangs vom Licht zur Dunkelheit, in der sich die Grenzen zwischen den Welten öffnen und die Wege ganz und gar nicht dorthin führen, wo man sie erwartet hat.
https://t.me/rodowesta
{Art by Julia Nikita}
The sabbats are holidays celebrated throughout the year on solstices, equinoxes, and the midpoints between them. These sabbats form the Wheel of the year.
There is a controversy surrounding the dates of these holidays, as people celebrate them all over the earth, not only in the northen hemisphere but in the southern too.
One viewpoint is that the Sabbats should be celebrated as they were originally created to be… in other words, Samhain is October 31st, regardless of where you live. In the Southern Hemisphere, even though you are just gearing up to summer on October 31st, this perspective says that you celebrate the cleansing and releasing, the honouring of the dead just as you would if you lived in the Northern Hemisphere. The other viewpoint (the one I personally agree with) is that you should celebrate when you feel like the season corresponds with the holiday, in other words, your craft, your rules. So if you live in the southern hemisphere, you have the choice.
I’ll be writing the dates for each holiday starting with the northen hemisphere and then the dates that many people celebrate them in the southern hemisphere
🌲𝐘𝐔𝐋𝐄
{December 21st//June 21st}
Yule focuses on rebirth and renewal as the sun makes its way back to the earth. It’s all about new beginnings, reflection and embracing warmth. Much like Christmas, many celebrate with a feast, gift giving, being cosy and appreciating the good.
↟Nature: cedar, frankincense, myrrh, mistletoe, pine, birch, ivy.
↟Foods//flavours: ginger, cloves, cinnamon, nutmeg, wintergreen, apple, dried fruit.
↟Stones: citrine, ruby, garnet, alexandrite, green tourmaline.
↟Activities: decorate your altar with incense associated with Yule, burn ash wood for prosperity, bake using Yule flavours like ginger or cinnamon, make wreathes to hang around the house, spend time with loved ones.
🕯️𝐈𝐌𝐁𝐎𝐋𝐂
{February 1st//August 1st}
Imbolc focuses on celebrating the nature that is preparing to grow and renewal, also known as “candlemas” and the “Feast of Pan”.
↟Nature: basil, blackberry, heather, celandine, iris, wisteria, vanilla, bay, yellow and white flowers.
↟Foods//flavours: pumpkin and sunflower seeds, poppy seeds, peppers, onions, spices, and herbal teas.
↟Stones: amethyst, bloodstone, garnet, ruby, onyx.
↟Activities: decorate with candles and sun decorations, go hiking, have a bonfire, bake foods with poppy seeds, and burn any leftover winter herbs.
🌼𝐎𝐒𝐓𝐀𝐑𝐀
{March 21st//September 21st}
Ostara focuses on manifesting creativity and love. As the days become longer, energy becomes stronger.
↟Nature: ash, alder, daffodil, honeysuckle, narcissus, primrose, violet, jasmine.
↟Foods//flavours: olives, maple syrup, honey, edible flowers, chocolate, pine nuts, nettle or lavender tea, local fruits and vegetables.
↟Stones: amethyst, rose quartz, moonstone.
↟Activities: gardening and planting seeds, bake breads with olives or honey for example, start new projects, talk to plants, do some painting, decorate with wildflowers.
🌰𝐁𝐄𝐋𝐓𝐀𝐍𝐄
{May 1st//November 1st}
Beltane focuses on fertility, love and abundance. Also known as “may day”, on this sabbat many celebrate with dancing, bonfires and many high energy activities, including enjoying themselves sexually with a partner or even conceiving children.
↟Nature: frankincense, lilac, ivy, marigold, woods, rose, thyme, mint, yarrow.
↟Foods//flavours: oats, leafy greens, fruits, breads, honey.
↟Stones: malachite, amber, fire opal, red jasper.
↟Activities: dance, decorate with florals and symbols of the sea, go to the beach, go hiking, have a bonfire, feast on fruits, vegetables and grains, laugh and let your hair down. And if you’re trying to conceive or simply would like to have sex, Beltane is a wonderful time to do so.
🦋𝐋𝐈𝐓𝐇𝐀
{June 21st//December 21st}
Litha focuses on growth and celebrating the longest day of the year and the sun, before the shorter days begin.
↟Nature: fern, yarrow, sage, rose, oak, mugwort, lavender, chamomile, myrrh, pine.
↟Foods//flavours: herbed bread, honey, sunflower seeds, iced herbal tea, lemon, vanilla.
↟Stones: lapis lazuli, amethyst, malachite, tiger’s eye.
↟Activities: make or buy a sun catcher, surround yourself with warm tones, watch the sunrise and sunset, make sun water, spend time outdoors, make use of herbs.
🌾𝐋𝐀𝐌𝐌𝐀𝐒//𝐋𝐔𝐆𝐇𝐍𝐀𝐒𝐀𝐃𝐇
{August 2nd//February 2nd}
Lammas, or lughnasadh focuses on celebrating the first of the three harvesting sabbats and taking time to really feel the positivity in different aspects of life.
↟Nature: cornstalks, heather, acacia flowers, hollyhock, oak leaves, wheat, myrtle, spices.
↟Food//flavours: grainy bread, corn, potatoes, nuts, blackberries, wine.
↟Stones: amber, agate, citrine, clear quartz, obsidian, tiger’s eye.
↟Activities: bake bread, make corn dolls, visit a sunflower field, spend time in nature, acknowledged what you are grateful for, journal.
🍁𝐌𝐀𝐁𝐎𝐍
{September 21st//March 21st}
Mabon focuses on honouring the change of the seasons, balance and peace.
↟Nature: sage, pine, marigold, thistle, acorns, milkweed, oak leaves, myrrh.
↟Food//flavours: cinnamon, nuts, beans, dark fruits, pies, soup, butterscotch.
↟Stones: citrine, carnelian, clear quartz, sapphire, yellow agate.
↟Activities: collect pine cones, donate food and old clothes, meditate, dry herbs, spend time with loved ones, speak to the nature around you.
🎃𝐒𝐀𝐌𝐇𝐀𝐈𝐍
{October 31st-November 1st//April 30th-May 1st}
Samhain focuses on celebrating life, and honouring those who are no longer with us.
↟Nature: heather, sage, pumpkins, straw, flax, patchouli, myrrh.
↟Foods//flavours: apples, cider, pumpkin, pies, soups, stews, potatoes, ginger.
↟Stones: amber, black obsidian, fossils, onyx, sandstone, bloodstones.
↟Activities: honour the deceased, spend time with family, make a hearty comforting meal, make or buy a scarecrow, spend time practicing divination.
𝐓𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐲𝐨𝐮 𝐜𝐚𝐧 𝐝𝐨 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐬𝐚𝐛𝐛𝐚𝐭
↟Do a tarot reading relevant to that sabbat.
↟Spend time in the moonlight, charging your crystals and tarot cards, as well as meditating.
↟Bake something using at least one traditional food of that sabbat to share with others.
↟Sage cleanse your living space and any of your magickal items.
↟Write down how you’re feeling and how you’d like to feel in the weeks to come.
Ostara (March 19-21)
Ostara is this week, with this sabbat we celebrate the beginning of spring and perfect balance between night and day. The winter months are officially over, and from now on everything will bloom and get warmer 🌞
Correspondences for Ostara: Symbols | Eggs, seeds, flowers, hare Colors | Pastel colors, green, yellow, pink, white Spells | Fertility, growth, balance, purification and abundance Crystals | Amethyst, clear quartz, lapis lazuli, rose quartz, jasper Herbs and flowers | Lavender, tulips, rose, daffodils, lily’s Foods | Eggs, breads (hot cross buns), cake, chocolate, seeds, fruits How to celebrate | Baking, dying or painting eggs, planting seeds (woth intention), nature walks, spring cleaning.
Andere Namen: Frau Else, Eller, Mönch, Seicherl
Schon in der griechischen Mythologie ist die Erle stark mit der Magie verknüpft: Die Töchter des Helios verwandeln sich in Trauer um ihren Vater in Erlen. Die große Zauberin Circe, ebenfalls Tochter des Helios, lebt mit ihren in Erlen verwandelten trauernden Schwestern auf der Insel Aiaia. Die Erle gilt hier also auch als Sitz der Seelen.
In der Irisch-keltischen Mythologie entsteht das erste Menschenpaar aus Bäumen: Der Mann aus einer Erle, die Frau aus einer Eberesche. Auch hier ist die Erle folglich eng mit der menschlichen Seele verbunden. Da die Kelten den Erlen große Verehrung entgegenbrachten, werden keltische Kultorte in den altbayrischen Wallfahrtsorten Erlbach, Irlach und Erlach vermutet, deren Namen alle mit der Erle verbunden sind.
Im Volksglauben galten Erlen als Bannbäume für die Seelen von Verbrechern, aber auch feenartige Wesen wie die Ellefru (Erlenfrau) wohnten in ihr. Darauf weist auch der Volksname „Frau Else“ hin. Im Brauchtum heißt es, wenn man die Axt an ihren Baum anlegt, klagt sie, schlägt man den Baum, dann blutet sie. Natürlich beruht auch der von Goethe formulierte Mythos vom Erlkönig auf der Überzeugung, der Baum sei Sitz der feenartigen Geister.
Nach dem altfränkischen Recht der Lex salica sollten vier Erlenstäbe zerbrochen und auseinandergeworfen werden, wenn ein Mitglied aus der Sippe schied. Die roten Bruchstellen des Erlenholzes symbolisierten dabei den Trennungsschmerz.
Im christlichen Mythos ist das Kreuz Christi aus Erlenholz gezimmert gewesen. Deshalb ist es vom Blute Christi rot gefärbt. In Thüringen war es bis Ende des 19. Jahrhunderts Brauch an Karfreitag Erlenzweige schweigend ins Haus zu tragen und daraus Kreuze zu fertigen. Eng damit verbunden sind magische Bräuche, nach denen die Erle Karfreitag gebrochen und geschlagen werden musste.
Der magische Baum Erle wurde auch zum Wettermachen genutzt. Wenn eine Hexe am Erlenbaum rüttelte, so konnte sie Gewitter heraufbeschwören. Ein am Karfreitag in den Boden gesteckter erlenzweig vertrieb den Mehltau und auch Maulwürfe. Auch zum Vertreiben von Spatzen und Mäusen wurden erlenzweige verwendet, die am Karfreitag gebrochen worden waren. Drei mit rotem Faden zusammengebundene erlenzweige schützen vor dem bösen Blick. Neben Hasel- und Weidenrute, war auch der Erlenreis mit der Wassersuche in der Radiästhesie verbunden.
Die Baumessenz der Schwarzerle schärft den verstand, unterstützt das Verstehen und die Erkenntnis von Zusammenhängen. Sie klärt die Wahrnehmung auf allen Ebenen. Die Essenz gibt die Kraft, unsere begrenzten psychischen Muster zu überschreiten und höheres Wissen zu erwerben.
©️Stefan Brönnle
Erle (Alnus glutinosa)
Verbreitung: Uferregionen, Gräben, Auenlandschaften
Ernte: Blätter und Rinde ab Frühjahr / Sommer
Verarbeitung: Abkochung, Auflage frischer Blätter auf das Zahnfleisch
Anwendung: In der Medizin ist die Erle weniger bekannt, wird jedoch eingesetzt um Krätze und andere Hautleiden zu lindern Besonders von Eiterflechte geplagte Haut soll gut auf eine Behandlung ansprechen. Auch Verbrennungen und Entzündungen werden mit Destillaten aus Erlenblättern oder -rinde behandelt. Weiterhin empfiehlt man sie bei Problemen mit dem Zahnfleisch. Die zerriebenen frischen Blätter lindern Zahnfleischbluten und leichte Entzündungen. Abkochungen halfen bei Beschwerden im Rachenraum. Außerdem wirken sie mild beruhigend auf entzündete Bronchien.
Mythologie und Magie: Die Kelten brachten die Erle mit dem Gott Bran in Verbindung, als Symbol der Wiederauferstehung, In dem altirischen „Lied der Waldbäume“ wird die Erle (oder Eise) als Kampfhexe bezeichnet. In der Wolfdietrichsage aus dem 13. Jahrhundert erscheint dem entsetzten Wolfdietrich nachts am Lagerfeuer die raue Else. Die Figur der Erlenfrau ist uralt und hat ihren Ursprung vermutlich bereits in der Eisenzeit. Sie ist die „blutende Mutter“, da sich ihr Saft in Verbindung mit Luft rot verfärbt. Später wurde sie aufgrund dieser Tatsache zur rothaarigen Hexe, die Irrlichter schickte, um Reisende vom rechten Weg abzubringen. Der nordischen Sage zufolge wurden die ersten Menschen aus Ulmen- oder Erlenholz (Embla / Frau) und Eschenholz (Ask / Mann) gefertigt.
Erlen wachsen in einem mystischen Zwischenreich, nicht wirklich an Land, aber auch noch nicht im Wasser und sind daher enger mit den Kleinen Leuten, den Wassermännern, Sumpfhexen, Nebel- und Moorgeistern, verbunden als viele andere Bäume. Ein Erlenbruch mag ein wenig unheimlich und düster erscheinen, vereinfacht aber gleichzeitig den Kontakt zur anderen Seite. Wer mit ihren Kräften umgehen kann, erlebt in der Erle einen machtvollen Baum, der der Weide in nichts nachsteht. Sie ist eine Verkörperung des Schwarzmondes, die dunkle Schwester der Weide. Als Schwellenbaum weiß dıe Erle um Dinge, die mit Übergängen zu tun haben und ist deren Geheimnisträger. Mit diesem Wissen um die anderen Welten, Tod und Wiedergeburt wirkt sie manchmal etwas schwermütig, verschlossen und ein wenig unnahbar. Wenn eine Erle nicht mit Ihnen reden will, seien Sie sicher, dass es zu Ihrem eigenen Schutz geschieht. Derjenige, der seine Emotionen nicht scheut und von der Erle dazu eingeladen wird, mıt ıhrer Energie zu arbeiten, könnte mit ihr gemeinsam die Grenzen des Möglichen überschreiten. Die Erlenkraft wird ihn dazu inspirieren, an seiner spirituellen Entwicklung zu arbeiten. AuRerdem steht ihm nun ein mächtiger Schutzgeist zur Seite.
Ganz besonders geeignet sind die Kräfte der Erle um Zugang zum Reich der Elementale und Naturwesen zu erhalten, mit dem Ziel, diese Welt und ihre Regeln besser zu verstehen. Wo die Weide leicht und eher mütterlich ist, ist Erlenkraft tiefgründig und eignet sich hervorragend für Frauen, die ein wenig sinnlicher und geheimnisvoller wirken wollen. Flöten um Naturgeister zu rufen sind in der Regel aus Erlenholz. Ebenso wurden viele Schutzamulette aus diesem Holz hergestellt. Das Holz von Erlen ist stark wasserresistent (Venedig wurde auf dem Holz von Erlen erbaut) und wird aufgrund des „Anlaufens“ oft für Zauberstäbe benutzt, mit denen Menstruationsrituale oder Dunkelmond-Anrufungen vollzogen werden.
Aus: Der grüne Hain
Shadow work can feel very…vague to talk about. There’s a bad habit of just kind of handwaving things and hoping people figure it out on their own. Part of that is that it’s so intensely personal. It’s so hard to come up with things that will work for everyone. The other part is that I want people to experiment and add to what we know about shadow work so I don’t want to be too prescriptive in how I teach others to do it.
So, for this post I wanted to dig into some of the most basic skills I use in shadow work in the hopes it’ll help people no matter which methods or paths they take.
Describing Events Neutrally
I put this one first because I think it’s the most important and the more difficult. Our emotions cloud how describe events to ourselves and others. For us to look critically at actions or words, we really need to be able to describe them without intent or emotion. Now, I’m not saying to leave that out entirely, I’ll get to that next. But you have to be able to get a clear view of what was done. This is so important when working with anything that might be triggering. We are too used to describing events with the goal of justifying thoughts, feelings, and actions and in shadow work it helps to break that instinct where you can.
When you can describe events neutrally to start with, it’s easier to see whether the feelings where in line or out of line with what happened. Were you way over reactive? Maybe under reactive? It’s easier to judge that when you have a neutral account to work with.
To practice, try listing out some events as they happen neutrally. An example might be after a tense interaction with someone, listing out what was said and done. If you can, get someone who was there to look at it and someone who wasn’t there to look at it and see what they say as far as how factual and neutral the account is.
Naming Feelings
Many many people cannot tell you what they’re feeling. There’s a myriad of reasons for this but no matter where it comes from it hurts shadow work. Your mood is like an internal weather system, you need to be able to do shadow work that’s appropriate for the weather. How you dig into things if gonna be different if your reaction to feeling trapped is to give up and binge movies or to lash out in anger. Gotta know what you’re working with.
It’s absolutely vital that you practice naming your emotions in day to day life. I did a week where I had an alarm go off five times a day and I wrote down what I was feeling in a note on my phone. A lot of my entries were “I’m not sure”. The practice showed me how often I have no connection to my feelings at all and prompted me to get to know them better.
Try using a feelings wheel or a feelings chart at least once a day to get used to checking in with yourself and putting a name on it.
Defining What You Want
We live in a society that has a very complicated relationship with wants. People often say we live in a consumerist society but we don’t often talk about what that’s done to us psychologically, to be so consumptive. There’s a lot of morality around them too that we internalize. We identify strongly with what we want. We define ourselves through our ambitions and our goals. But it means what we really want gets lost in the pursuit of shaping our desires to be acceptable or admirable. We ignore our desires that don’t fit with our narratives which is such a block to shadow work. How can you work on what you won’t let yourself be conscious of?
You have to understand that you and your desires are not one in the same. Just because you really want to enact violence on someone for what they’ve done doesn’t make you a bad person or a mean person or what have you. It’s a natural human desire. That doesn’t mean that’s it’s justified just that you are not bad for having those thought or desires. This extends to other things people don’t like admitting they want – finding other people more appealing than their partner, wanting someone who’s wronged them to suffer, wanting more for yourself even if it means someone else goes without – they’re all desires we have from time to time.
Practice writing what you want out on paper. Remind yourself you don’t have to act on it and that it’s better to be aware of it so doesn’t sneak into the driver’s seat. It’s important to break the idea that we’re owed what we want or that we have to act on what we want. Desires, much like feelings, come and go. But they’re important to be aware of while they’re here.
Taking Responsibility
I still am unsure of how to describe how to do this. It’s really distress tolerance at it’s core; learning to be okay with not being okay. Because where I see people going wrong with responsibility in shadow work is that they either explain everything away with context or they go it’s all my fault and it’s so terrible I can’t do anything about it.
Part of taking responsibility is being able to answer the question “What do I owe in this situation?” If your answer is always nothing, you’re wrong. We are social creatures, we’re only here because we evolved the intelligence to work closely and creatively with other members of our species. We do owe each other things in any interaction. It’s important to practice thinking about what those things are. Equally important is thinking through what you don’t owe as well.
Practice sitting with your mistakes when they happen and trying to think what’s owed in this situation. Shadow work depends on our ability to take responsibility for the roles we play in what keeps us stuck.
Pattern Recognition
I don’t know that I have much explicit advice for this category other than it’s incredibly helpful. Seeing your patterns is really key to zeroing in on automatic behaviors or thoughts. Pattern recognition is kind of like playing Minesweeper. It gets you a little closer to what you’re trying to uncover without having to step right in it and maintain yourself to be reflective.
Journaling can be really great for this. If you see yourself writing about the same actions or feelings or thoughts again and again and again. Going back through old conversations where you’re venting might give you some clues.
Whenever you find yourself frustrated you keep doing something, take note. When are you doing these things? What does it offer you? What does it protect you from?
We don’t do things repeatedly if they don’t serve us in some way which can be hard for us to admit.
Compassionate Problem Solving
So you’ve dug up these unpleasant truths about yourself, what’s a shadow worker to do? The only way forward is compassionate problem solving. Which is best summed of for me as working with yourself, not against yourself. I’m reminded of permaculture – the problem is the solution.
An example of this in my own life was ADHD. Once I finally realized what I was dealing with was ADHD, I spent several months ignoring it completely and being shocked when I couldn’t will myself to be “normal”. I felt a lot of shame. It was only when I started accepting where I was at and then going okay what can I do that things started to shift. “Okay, if I know I’m gonna forget my keys what can I do?” I put spare house keys and car keys in my car so when I inevitably forgot them somewhere I could call AAA and I’d be able to drive home. “Okay if I’m gonna forget my papers what can I do?” I made digital backup galore so I could access them and print them off at the last minute on campus. My life got so much better with the approach.
Wherever you’re at there are things you can do to make it better going forward and it’s important to get creative and stay reasonable. Getting triggered frequently? Make sure you have a cool down list of some kind on your phone. Too scared to grab groceries by yourself? Grab a buddy or order them and pick them up. Spending too much time in bed because you’re depressed as shit? Set a 5 minute timer and do one thing to make your life better. Literally all of these are personal examples.
There’s always something you can do. Small wins are still wins. Count them. There’s no need to be cruel to yourself while doing shadow work. Practice coming up with at least three different ways to respond to issues that you face. Even if you know a solution isn’t the one you’re gonna take, get used to putting out more than one “right” answer. In shadow work, there’s always more than one path.
Conclusion
I hope this is helpful. A bit rambling, but I think I could have used a post like this when I was starting out. Shadow work gets very individualized, very quickly, but I’ve yet to talk to anyone who wasn’t using at least a few of these in their personal shadow work journey. Hope these skills and how to practice them help!
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~Keep your hair natural and wild. During the summer months, you can make wild flower crowns or adorn your hair with flower petals and daisies.
~Shop for airy, gossamer dresses that you can wear whilst dancing in the forest or while shopping at a flower market. Use a velvet pouch as a purse and keep a few good-luck crystals inside.
~ Makeup essentials include pink plump lips and full rosy cheeks. Use a shimmer powder and glittery eyeshadow to complete your fairy-esque look. Invest in a sparkly body powder to sprinkle over yourself and make it look as if you are a cloud of fairy dust!
~ Go outside and explore the woods barefoot. Bring your favorite book along to read in the meadow or while nestled in a willow tree. Pack a wicker picnic basket and find a peaceful spot to eat your breakfast/lunch.
~ Plant a garden filled with honeysuckles, strawberries, sunflowers, and rosemary. Go berry picking in the summer and go apple picking in the fall. You can use the fruits to make pastries, preserves, or to eat plain!
~Decorate your room with fairy lights, tea candles, floral garland, and succulents. Keep your windows open on sunny days and use an essential oil diffuser to perfume your room with the aroma of lavender. Hang a tulle bed canopy above your bed to add to the whimsical aesthetic.
~Indulge in afternoon tea once a week. Set the table with a clean linen cloth and bake fresh chocolate scones and cucumber sandwiches to nibble on. Make sure to have a floral centerpiece and plenty of teas to choose from!
~Wear silver lockets and delicate charm bracelets. Shop frequently at antique and vintage shops to find other unique jewelry pieces. Arm cuffs and toe rings are also staple accessories.
Über die vorchristliche armenische Mythologie ist wenig bekannt. Sie wurde stark durch den Zoroastrismus (z. B. die Gottheiten Aramazd, Mitra und Anahit) und durch assyrische Traditionen (z. B. die Gottheit Barsamin) beeinflusst. Darüber hinaus lassen sich vereinzelte Spuren einheimischer Traditionen entdecken (z. B. die Gottheiten Hayk, Vahagn und Astlik). Eine der ältesten Quellen ist die Legende „Xorenatsi’s History“.
(ggf. mit griechischer Entsprechung)
Anahit (Artemis): Göttin der Fruchtbarkeit und der Geburt, wird mit Artemis oder Aphrodite gleichgesetzt, in früherer Zeit war sie eine Kriegsgöttin. Auch als Mondgöttin bezeichnet.
Ara Geghetsik („Ara der Schöne“): Der Gott des Frühlings, der Pflanzenwelt, Landwirtschaft, des Säens und Bewässerns.
Aramazd (Zeus): Göttervater, der Himmel und Erde schuf; auch Verehrung als Sonnengott. Das Fest ihm zu Ehren hieß Am’nor oder Neujahr und wurde nach dem alten armenischen Kalender am 21. März begangen.
Hayk: Bogenschütze und Ahne des armenischen Volkes, erschlug den babylonischen Titanen Bel
Aray: ein Kriegsgott
Astlik: Göttin der Liebe, Schönheit und des Wassers, symbolisiert durch das Tageslicht. Sie war die Geliebte beziehungsweise Gemahlin von Vahagn. Ihr Fest wurde Vardevar genannt und Mitte Juni gefeiert. Dabei gießt man Wasser auf nichtsahnende Vorübergehende.
Barsamin: Gott des Himmels und des Wetters, dessen Ursprung vielleicht beim semitischen Gott Baal Shamin liegt.
Naneh (Athena): Göttin der Weisheit, des Gemeinschaftssinnes, der Mutterschaft und Beschützer des Heims, Verwahrerin der Familie.
Tir (Apollo): der Gott der Literatur, der Wissenschaft und der Kunst, auch ein Traumdeuter
Tork Angegh (Ares): Gott der Kraft, Tapferkeit, des Krieges und des Militärs
Tsovinar: auch Nar genannt, Göttin des Regens, der See und des Wassers. Sie war ein Geschöpf des Feuers, zwang den Regen und rief ihn in ihrem wilden Zorn an, vom Himmel zu fallen.
Vahagn: (Hephaistos): ein herkulischer Held, der einige Drachen erschlug und ebenfalls als Sonnengott und Gott des Mutes galt.
Vanatur: Gott der Gastfreundschaft und der freigebigen Wirte
Āl: zottelige und struppige Wesen. Es sind schmutzige Geister mit glühenden Augen, die ein paar Scheren in den Händen haltend, an sandigen Plätzen sitzen. Sie haben schlangenähnliches Haar, Fingernägel aus Messing, Zähne aus Eisen und einen Stoßzahn wie bei einem Eber. Sie leben in Wasser oder Feuchtigkeit, verschmähen aber auch Hausecken oder Ställe nicht. Es waren ursprünglich Krankheitsdämonen, die sich später auf ungeborene Kinder und deren Mütter beschränkten. Sie töten Babys oder stehlen diese oder verhindern den Milchfluss der Mutter. Sie dienen einem in der Hölle lebenden König, der angekettet ist und ständig schreit.
Dev: Ein Luftgeist der seine Herkunft von den Daevas der zoroastrischen Mythologie hat. Er teilt einige ähnliche Züge mit den Engeln. Er wohnt an steinigen Plätzen und Ruinen und halten sich voneinander fern. Zu den Devs gehören:
Aralēz, ein guter Geist in der Gestalt eines Hundes, der durch Lecken an Wunden (z. B. in der Schlacht) diese heilen oder sogar Verstorbene wieder ins Leben zurückholen kann.
Ays, er dringt in die Körper der Menschen ein, wodurch sie geisteskrank oder selbst zu Dämonen werden.
Čivał, der nachts Träume stört, um die Schlafenden in Angst zu versetzen.
K’aǰk’, leben in Höhlen, Schluchten, Bergen und führen die von den Menschen festgesetzten Strafen aus.
Uruakan, die Geister der Verstorbenen, die aus den Leichentüchern emporsteigen
Vischap, wird in Schlangengestalt dargestellt
Drachen: Ihre Heimat war der früher Masis genannte Berg Ararat. Die Drachen oder die Kinder der Drachen stahlen Kinder, um an ihre Stelle eigene böse, kleine Geister zu setzen, Nachkommen ihrer eigenen Brut. Man sagt, Artawasd I., Sohn des Artaxias I., Erbauer von Artaxata und Freund von Hannibal, wusste von seiner unheimlichen Abstammung. Als er eines Tages von den Klippen fiel, hieß es, dass die Berggeister bzw. Drachen ihn aufgefangen und wieder hinauf getragen hätten.
Hambarus: mysteriöse Geister, wahrscheinlich weibliche Bewohner von verlassen Plätzen oder Ruinen.
Javerzahlareses (Nymphen). Sie waren wahrscheinlich weibliche Kaches. Es waren unsichtbare Wesen mit einem unvergänglichen Wissen, allerdings unfähig, sich weiterzuentwickeln. Sie wanderten in der Grasebene zwischen Steinen und waren an Flussbänken zu finden.
Kaches: sie bilden ein Glied zwischen den armenischen Drachen und armenischen Devs. Tatsächlich sind sie wahrscheinlich mit den Devs identisch. Es sind unkörperliche, kleine Geister. Ähnlich wie die Devs bevorzugen sie steinige Plätze. Wie die Drachen haben sie Paläste auf hohen Stätten. Sie stahlen das gedroschene Getreide und Wein. Sie lieben es ihre Opfer zu prügeln und zu foltern und übten auch auf die Männer einen unheilvollen Einfluss aus. Sie waren musikalisch und man konnte sie oft singen hören.
Nhang: Der Name leitet sich vom persischen Wort für "Krokodil" ab. Es ist ein in einem Fluss lebendes, schlangenähnliches Monster. Es konnte sich verwandeln und trank Blut. Das Wort Nhang wird manchmal noch in der armenischen Literatur für ein Seemonster verwendet.
Piatek: ein großes, säugetierähnliches Wesen, ähnlich einem flügellosen Greif.
Shahapet: freundliche, bewachende Geister, erscheinen üblicherweise in der Gestalt einer Schlange. Sie bewohnen Häuser, Obstgärten, Felder, Wälder und einige andere Orte. Die Shvaz sind landwirtschaftlich orientiert, während die Shvod Hauswächter sind. Ein gut behandelter Shvod belohnt seinen Bewohner mit Gold, während Streit ihn dazu bringt, das Haus zu verlassen.
Tukh Manuk: Kult des „schwarzen Jünglings“, dem bis heute Schreine auf dem Land gewidmet sind.
Vushkapariks: ihr Name kennzeichnet sie als halb dämonische, halb tierische Wesen, ähnlich den Devs, die eine sinnliche Neigung haben.