I’m sure you’ve all heard of the witch’s familiar. Nowadays, a familiar is considered to be an animal that has an unusually close bond and a spiritual connection with its owner. This animal could be a cat, a dog, a mouse, a toad, a rabbit, or even a fly; and birds such as owls and ravens could also be considered familiars. The familiar’s function is to aid the witch in their craft, accompany them on their travels, as well as provide general companionship.
[Image description: Frontispiece to Matthew Hopkins’ ‘The Discoverie of Witches’. Matthew Hopkins, witch finder, stands at the top. Two witches sit in chairs either side of him, naming their familiar spirits, which are shown at the bottom of the print.] [Image source]
A physical familiar is certainly one form a familiar can take. Looking at the records we have, it’s often suggested that the familiar is a spirit (often referred to as a devil, imp or a fairy) that is seen as taking physical form. The witch is sometimes said to possess their physical familiar and go out and perform magic. (This will appear again in a later post on shapeshifting)
The idea that familiars were spirits that took physical form could be part of the reason why it was commonly believed that witches fed their familiars blood, as blood would be necessary to give a spirit physical form, although obviously a desire by the elite to make witches seem as horrific as possible plays a large role in this as well. Other food/ payment for familiars includes milk, bread, leftovers from your plate, and in the case of a ‘fairy wife’ (we’ll get onto that), sex.
The practice of feeding familiars bread and milk in particular points to a different type of familiar: a familiar spirit, or a fairy familiar. This is especially resonant of the practice of leaving out bread, milk, beer and/ or water in the kitchen in case the fairy host visited your home overnight. These familiar spirits play a more active role in aiding the witch with their craft, often performing tasks, acting as a spy, or even teaching magic to the witch. They were often described as either very small or very tall, wearing black, white or green (all fairy colours, especially green).
A final type of familiar is the ‘fairy wife’, or fairy lover, I mentioned earlier. The best example of this is probably Tam Lin, or perhaps the Queen of the Faeries in Thomas the Rhymer. The fairy wife often takes humanoid form, sometimes with some small marker such as horns or animals to show that they are more than human. They give the witch magical knowledge in exchange for sex. For example, Aberdeenshire cunning man Andro Man claimed that the Faery Queen was his lover, and he had had several children with her. In witch testimonies, this is normally sex with the Devil, and could even extend to marriage: Rebecca West, in Essex, claimed that the Devil promised to be her loving husband until death.
Familiars can be obtained in a number of ways. In some stories, they appear to those in need and offer assistance, such as appearing to those who are hungry and offering to teach them skills that can help them make a living, typically healing and the power to locate lost objects. For others, familiars are granted by the Devil when they first become a witch, at their initiation. Another common theme is hereditary or bloodline familiars, which are passed down between family members and sometimes covens. For example, Elizabeth Francis confessed to receiving her familiar, a white spotted cat named Sathan, from her grandmother.
In all these cases, there is an implicit or explicit contract being made: freedom from want, assistance, knowledge and companionship; in exchange for food, good treatment, sex, the renunciation of one’s faith, and/or the witch’s soul.
Sources:
“A Note on the Witch-Familiar in Seventeenth Century England”, F. H. Amphlett Micklewright
“The Witch’s Familiar and the Fairy in Early Modern England and Scotland”, Emma Wilby***
“Concerning the familiar spirit”
“Familiar Spirits”
“Of Imps and Familiars”
“Familiars and familiar spirits”
“The Witch’s Familiar”, Charlotte Smith
‘Cunning Folk and Familiar Spirits’, Emma Wilby***
‘The Visions of Isobel Gowdie’, Emma Wilby
‘The Element Encyclopaedia of Witchcraft’, Judika Illes
‘The Discoverie of Witchcraft’, Reginald Scott
Rosenfrüchte
(Hagebutte).
Rezepte:
*Hagebutten-Ketchup
*Schwedische Hagebutten-Suppe
(Nypon-Suppa)
*Hagebutten-Biscuits
*Hagebutten-Sirup
*Hagebutten-Dessert
*Hagebutten-Taler
*Hagebutten-Leckerli/Hagebutten-Quadrate
*Hagebutten-Likör
*Kernles-Tee.
Renate Lehminger-Mertens
Fehu ist die Rune für: Reichtum und Vollendung
Die Rune Fehu verkörpert materiellen Besitz, den man durch Fleiß und Fähigkeiten erworben hat. Sie entspricht dem materiellen Glück, welches ein Gefühl von Wohlstand vermittelt. Es gilt diesen Reichtum sinnvoll einzusetzen und auch an das Wohl anderer zu denken.
ÄLTERES FUTHARK SINNBILD
1. Rune Fehu - Rinder, Vieh
Als Sinnbild stellt die Rune Fehu eine Viehherde dar. Zur damaligen Zeit der Wikinger war der Besitz einer Rinderherde nicht nur persönlicher Reichtum, sondern auch eine grundlegende Nahrungsquelle. Mit ihr konnte die Familie versorgt werden, aber auch Handel betrieben. Somit war das Vieh nicht nur ein Zeichen des sozialen Standes. Es ging auch um das Wohl der Gemeinschaft.
Runen Entsprechung – Schlüsselwörter
Besitz, Geld,
Wertgegenstände,
Reichtum, Erfüllung,
(gute Zeit für Anschaffungen)
Bedeutung Runen Orakel
Fehu entspricht dem monatlichen Verdienst oder dem Besitz, den man sich durch eigene Mühen und Einsatz erworben hat oder daran noch arbeitet. Eine Situation entwickelt sich positiv und wird von Dauer sein, wenn man mit seinen körperlichen, geistigen und finanziellen Ressourcen sorgsam umgeht.
Die negativen Aspekte von Fehu zeigen sich durch Gier und Leichtsinn. Dann können sich Verluste und finanzielle Probleme ankündigen.
Magische Runen Wirkung
Die Rune Fehu zieht die Macht von Sonne, Mond und den Sternen an, stärkt die psychischen Kräfte. Sie fördert die persönliche und gesellschaftliche Weiterentwicklung und vergrößert den finanziellen Reichtum, die Herde oder das Land.
Spirituelle Runen Bedeutung
Die Macht von Fehu kommt direkt aus der Quelle des kosmischen Feuers. Sie symbolisiert die beiden Extreme Erschaffung und Zerstörung, der evolutionären Kräfte.
Fehu beinhaltet bewegliche Macht, was aus der Urbedeutung des Namens hervorgeht, welche Vieh oder Geld ist.
Christians: Witches are creepy. They make like animal sacrafices and worship satan.
Witches:
Grimoir
German
Amerika
Der Inka Pantheon
Mystische Orte der Inka
Ix Chel
Heidentum
Strömungen des Neuheidentums
Neopaganismus
Wicca
Mittlerer Osten
Magie im Islam
Die drei Göttinnen von Mekka
Griechischer Pantheon
Nemesis
Eris/Discordia
Römischer Pantheon
Apotropaion
Augenidole
Die zwölf Archetypen
Ritual der männlichen Impotenz
Der böse Blick
Atzmann Gedicht
Schutzöl für Empathen
Goofer Dust
Lougawu
Brekzienjaspis
Birnbaum
Deo mit Salbei
Waschmittel aus Asche
Fichtenharzsalbe
English
Storm calling
Spell of courage and strengh
Don't mess with me tongue spell with Orisha Oya (prob. black magick)
Female Rituals
Chinese Gu
Empath Protection Oil
Protection Oil
Summer Solstace Simming Pot
The Americas
The Nazca Pantheon
The Mayan Pantheon
The Moche/Chimu Pantheon
Huaca de luna creation legend
Germany
Frau Perchta
Greek/Roman Pantheon
Nike/Victoria
Dike
Circe
Eris
Middle East
The First Words God Spoke To Eve
Ishtar
Women mistaken for lougawu
Master the devil archetype
1. Belladonna
2. Foxglove
3. Datura
4. Angel's Trumpet
5. Lily of the Valley
6. Wolfsbane
7. Henbane
8. Daffodils
9. Hemlock
10. Mandrake
Grimoire/book of Shadows decoration ideas and ideas of what to put in them:
I struggle sometimes with what to write in my grimoire, so I thought I’d write a list to help myself and others :) and even though I keep my personal grimoire plain on the covers, I will include decoration ideas because not all people want theirs plain, and the decoration could also be for the inner pages :)
📖 paint the covers a colour or pattern that gives you energy
📖 a picture collage
📖 a pressed flower and leaf collage
📖 draw sigils, which are practical as well as pretty
📖 draw a pendulum or ouija board in your book, which is also functional as well as decorative
📖 washi tape borders, book marks and page keys!
📖 when writing in your grimoire, you can separate bits of information in boxes. Using coloured pens/pencils or patterned lines looks nice :)
📖 carefully paint the edges of the pages. I like it when this is done with metallic paint but the colour is a personal choice :)
✨ write a list of trees, types of animals, flowers etc that you feel a connection to if you think nature is important to your craft
✨ you could also do a list of objects in general
✨ write magical recipes that you like into your grimoire and what properties you feel the finished product has
✨ a list of your crystals and stones and what vibe they give off, and their properties
✨ write about solstices if you follow them
✨ when you do a spell, I recommend writing down your method and what result you got, for future reference. This way you can repeat the spell easily and it can be tweaked if necessary :)
✨ write about deities you have a connection to, if any
✨ write about your familiar if you have one
✨ If you feel drawn to a certain type of animal, you could write about what animal you have this feeling towards. It may be worth looking into getting one if your situation allows it! I believe that the animal I feel drawn to (more so after practicing witchcraft for a while!) could be a future familiar for me. For example you could write about how to care for them, whether they have any magical connotations, and name ideas if you think you’ll get one! :)
✨ tarot card spreads
✨ results of tarot/pendulum/ouija sessions
✨a list of sigils so you can remember them (they don’t have to be activated if they’re just for reference)
✨ if you feel drawn to a particular tarot card or one of your pendulums (if you don’t have multiple pendulums that’s fine! You could write about the one you have) write about it and how it makes you feel
✨ magical correspondences of herbs
✨ general information about the path you follow (or if you are eclectic, parts of each type that interests you :))
Obviously there is way more to write about and way more decoration ideas! Feel free to reblog and add ideas if you have any!!
Frau Holle ist ein bekanntes deutsches Märchen, das weltweit in verschiedenen Kulturen und Sprachen erzählt wird. Erstmals wurde es von den Brüdern Grimm im 19. Jahrhundert niedergeschrieben, aber es wurzelt tief in der vorchristlichen europäischen Folklore und insbesondere in der nordischen Mythologie. In dieser Analyse betrachten wir das Märchen von Frau Holle und untersuchen seine Beziehungen zur nordischen Mythologie.
Frau Holle, oder auch als Mutter Hulda bekannt, ist die Hauptfigur des Märchens, die in einem magischen Reich lebt, das durch einen Brunnen erreicht wird. In der Geschichte belohnt sie Fleiß und gute Arbeit, während sie Faulheit bestraft. Diese moralische Komponente ist ein zentrales Thema in vielen Märchen und Folklore-Geschichten.
Zur nordischen Mythologie: Dies ist ein komplexes System von Glaubensvorstellungen, Kultpraktiken und Erzählungen, die im vorchristlichen Skandinavien existierten. Es ist reich an Göttern, Göttinnen, Riesen, Zwerge, heroischen Figuren und magischen Kreaturen, die in einer komplexen kosmologischen Struktur leben.
Die Beziehung zwischen Frau Holle und der nordischen Mythologie könnte auf verschiedene Weisen interpretiert werden. Einerseits könnte Frau Holle eine Manifestation der Göttin Frigg oder Freyja sein, den beiden prominentesten weiblichen Figuren in der nordischen Mythologie.
Frigg, die Gemahlin des Hauptgottes Odin, ist eine Beschützerin von Ehe und Mutterschaft und beherrscht Aspekte des Haushalts. Ähnlich wie Frau Holle, belohnt Frigg Fleiß und bestraft Faulheit. Die Verbindung könnte also durch die gemeinsamen Charaktereigenschaften und Aspekte ihrer Herrschaft gezogen werden.
Freyja, andererseits, ist die Göttin der Liebe, Schönheit und Fruchtbarkeit, aber auch des Krieges und des Todes. Sie empfängt die Hälfte der in der Schlacht gefallenen Krieger in ihrem eigenen Bereich, genannt Fólkvangr. Dies erinnert an Frau Holles Rolle als Wächterin der Unterwelt, die die Seelen empfängt und sie entsprechend ihren Taten im Leben belohnt oder bestraft.
Ein weiterer Aspekt, der Frau Holle mit der nordischen Mythologie verbindet, ist die Landschaft, in der sie lebt. Sie lebt in einem anderen Reich, das durch einen Brunnen erreicht wird. In der nordischen Kosmologie existiert eine ähnliche Idee von verschiedenen Welten, die auf unterschiedlichen Ebenen des Yggdrasil, des Weltenbaums, liegen.
Es ist auch wichtig zu beachten, dass Frau Holle oft mit dem Winter und Schnee assoziiert wird. Sie lässt es schneien, indem sie ihre Betten schüttelt. In der nordischen Mythologie gibt es Skadi, die Göttin des Winters und der Berge, die eine ähnliche Rolle spielt.
Zusammenfassend lässt sich sagen, dass das Märchen Frau Holle tief in der nordischen Mythologie verwurzelt ist. Die Figur von Frau Holle verkörpert viele Aspekte der nordischen Gottheiten, insbesondere Frigg, Freyja und Skadi. Sie repräsentiert die Prinzipien von Belohnung und Strafe, die in vielen nordischen Mythen und Legenden zentral sind, und ihre Rolle als Wächterin des Jenseits spiegelt die nordische Vorstellung von Leben, Tod und dem Jenseits wider. Dabei repräsentiert sie auch die nordische Verbindung zur Natur und das Gleichgewicht zwischen den Jahreszeiten. Ihre Geschichte ist somit ein wertvolles Erbe der nordischen Kultur und der vorchristlichen europäischen Folklore.
by Jatukham Ramathep
In einem früheren Beitrag habe ich über den Zusammenhang zwischen unseren Vorstellungen von ähnlichen Mustern geschrieben, die im gesamten Universum auftreten, einschließlich mikroskopischer Organismen und ganzer Galaxien und Sternbilder.
Wenn es um Sternenkonstellationen und Bealtaine geht, werden Sie vielleicht überrascht sein, wie stark die Verbindung zwischen den beiden ist. Tatsächlich ist es in einigen alten Traditionen überhaupt nicht das Datum des 1. Mai, das das Datum von Bealtaine bestimmt. (Denken Sie daran, dass die Zeit, die wir als Bealtaine kennen, bereits existierte, lange bevor ihr dieser Titel verliehen wurde.) Stattdessen würde dies durch die Position der Plejaden in Verbindung mit der Sonne bestimmt. Die Plejaden wurden hier in Irland häufig „Stróilin“ genannt, und die Menschen orientierten sich bei der Zeitplanung ihrer Reisen oft an der Position dieser Sterne. „Die Plejaden sind häufig als „Stróilín“ bekannt, und Nachbarn, die sie besuchen oder auf einer Céilidhe sind, planen ihren Aufbruch anhand der Position dieser Konstellation. Wenn die Plejaden untergehen, werden sie sagen: „Es ist spät, der Stróilin geht unter!“ " https://www.duchas.ie/en/cbes/4427869/4352222
Die Bewegung der Plejaden in das Sternbild Stier könnte auch eine verbindende Bedeutung für die Feier der Kühe zu dieser Zeit haben. Der Dowth-Megalith, von Martin Brennan „Stein der sieben Sonnen“ genannt, wurde von Anthony Murphy von Mythical Ireland und dem Forscher Richard Moore zur Darstellung der Plejaden vorgeschlagen. Anthony hat auch auf die Dowth-Legende aufmerksam gemacht, die sich auf den König Bresail Bó-Dibad (dem es an Vieh mangelte) zur Zeit einer großen Viehhungernot in der Antike bezieht, die dazu führte, dass ein Stier und sieben Kühe in Irland übrig blieben. Dies scheint ein Hinweis auf Stier und die sieben „Schwestern“ der Plejaden zu sein und diese Idee zu untermauern. Auch das Motiv der Kuh wird mit Bealtaine in Verbindung gebracht. Im alten Irland sollen Rinderherden rituell zwischen zwei großen Feuern in Bealtaine getrieben worden sein, um sie zu schützen und zu reinigen. Im Fruchtbaren Halbmond und in Ägypten wurde Stier mit Hathor und verschiedenen Kuhgöttinnen identifiziert. Hathor repräsentierte sowohl Nahrung als auch Schönheit. Für die Römer hieß es, der Stier werde von Venus regiert, die auch die Göttin der Schönheit war, und die Griechen setzten Hathor mit der Göttin Aphrodite gleich. Der Monat Mai ist zu Ehren der Göttin Maia benannt, die auch als die schönste der sieben Schwestern der Plejaden gilt. Auch diese Sternenassoziation macht sich sowohl in astrologischen Überlieferungen als auch in mythologischen und historischen Korrespondenzen bemerkbar. Für einige Gelehrte ist Maia mit der irischen Königin Maeve, der Feenkönigin, vergleichbar, aber mehr dazu im nächsten Beitrag dieser kurzen Serie. Die Verbindung zur Schönheit und den Plejaden könnte hinter einem bestimmten alten irischen Brauch von Bealtaine und Mayday stecken. Dazu musste man kurz vor Sonnenaufgang nach draußen gehen und sein Gesicht mit dem Morgentau waschen, der angeblich mit der Magie und Kraft des Sternenlichts erfüllt war.
Aber haben wir trotz aller Folklore tatsächlich Beweise dafür, dass die Plejaden im alten Irland eine rituelle Bedeutung hatten? Dank der jüngsten Ausgrabungen tun wir das. In seinem Buch „Harvesting the Stars: a pagan tempel at Lismullin, Co. Meath“ dokumentiert der Autor Aidan O'Connell von Archer Heritage Limited die jüngste Entdeckung der Plejaden-Ausrichtung im Gabhra-Tal, unterhalb des Hügels von Tara, Co. Meath . Während wir dank der tragbaren Natur neuer Technologien und Sternplanungs-Apps weiterhin weitere Ausrichtungen entdecken, wird die Bedeutung von Bealtaine in einem Sternenkontext möglicherweise deutlicher.
Der Plejadenhaufen taucht auch in vielen volkstümlichen Anekdoten und Mythen über die Toten und den Übergang in die und aus der Geisterwelt auf.
In einigen Traditionen ist dieser mittlere Ort oder die Anderswelt das Reich zwischen der menschlichen Welt und dem Aufenthaltsort der Götter.
Es ist ein Ort, an dem Phantasie, Archetypen und die Geister wohnen.
Sie können verstehen, warum es in diesem Zusammenhang für viele eine Überschneidung zwischen Feen und Toten gibt.
Die Verbindung zwischen Bealtaine, Feen und den Plejaden wird in der Tat in einigen sehr interessanten Überlieferungen dargestellt.
Für einige ist Bealtaine eine Zeit, in der "böse" Feen umherziehen und in der die Menschen vorsichtig sein sollten, wenn sie mit ihrem Reichtum prahlen oder ihn zur Schau stellen.
Andere assoziieren den Aufgang der Plejaden mit der Vertreibung der "dunklen Feen" bis Samhain, wenn die Plejaden stattdessen bei Sonnenuntergang aufgehen.
Vielleicht ist dieser Wechsel darauf zurückzuführen, dass die Plejaden bei Sonnenuntergang und nicht bei Sonnenaufgang am Nachthimmel erscheinen?
In der irischen Folklore gibt es allerdings keine Kategorie "gute" oder "böse" Feen, so dass es sich hierbei um eine neuere Entwicklung handeln könnte.
Vielleicht liegt die Wahrheit dieses Glaubens aber auch irgendwo dazwischen, und es ist unsere eigene Natur, die bestimmt, wie wir mit den "guten Menschen" umgehen, wenn wir ihnen begegnen! ©David Halpin.
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