Before Tattoos And Piercings, The Amasunzu Hairstyle Was The Epitome Of Individuality In Rwanda. Mother

soulevements - Y en marre - Dakar 2012

Photos: Delphine Diallo, http://delphinediallo.tumblr.com/

21st Century Sangoma

Dineo’s small arms are heavy with a multitude of red and white beads wound tightly around her wrists. Above them, ispandla made of goat’s hide. She pulls a Jenni Button jacket over her petite frame and heads to the Golf Gti parked in the basement of the Upper East Side Hotel. Onlookers, passer-bys and acquaintances who share the odd polite conversation would never know that she is a Sangoma.There’s a reddish-brown bible on her bookshelf. It props up a year’s worth ofGlamour and Elle magazines; and in the corner of her studio apartment, next to the sliding door that looks out onto the mountain, a sacred shrine on an ox-blood red mat with candles, imphepho (incense), and a spear. There is a perceived clash here. Her apartment holds all the accepted hallmarks of an upwardly mobile modern woman. The greys, the matt blacks and the shiny silvers of post-modernism juxtapose jarringly with the bright crimson spirituality.

She speaks of being a sangoma nonchalantly, absent of the usual over-gesturing and pantomiming that usually accompanies conversations of this nature. She’s more comfortable with her calling now; shedding the long sleeves, high necks and head scarves she wore to hide the chains, beads and shells that signified her reluctant mission. A calling conveyed to her through a series of recurring dreams. In one dream, Dineo would see herself speaking to a woman in an indeterminable language. The woman would respond in her mother-tongue, telling her she has to thwasa. Breezing through my barrage of ignorant questions, she pauses often to explain to me the duality of being a 21st century sangoma. To her, there is no clash, and becoming a sangoma required little adjustment. She attributes this to having a very tolerant dlozi (ancestor).

“Some people’s ancestors are very harsh and strict. They aren’t allowed to wear shoes, they have to look and dress a certain way. Some aren’t allowed to work or go to school. They have to devote themselves fully to healing others. For some, the dlozi must evidence itself physically. If your ancestor walked with a limp, you will begin to walk with a limp. Your voice will change. Your tastes and preferences are altered. One girl who was at training with me, would be left in excrutiating pain when her ancestors entered or left her body. So painful that she would faint. My life however, hasn’t changed much. Every morning and evening, I burn imphepho to cleanse my spirit and my surroundings. I’m not allowed to eat pork and certain parts of an animal, and I have to introduce my partner to my dlozi to bless the union. On the face of it though, I am still very much the same person.”

A beaded white chain hangs off her neck, where a rosary used to be.

Somewhere in the bible, someone warns against the worshipping of false-idols, a prophet warns against false messiahs; but somewhere else in the sacred, ancient texts a holy spirit is sent to live amongst man. A burning bush conveys a command. An angel visits a virgin and tells her she is carrying the child of God. Refiloe Lerumo, a 23 year old business woman and sangoma, claims her ancestors are angels. To her they are medium used by god to convey messages and healing. She is another link in the chain, bringing the ancestral and godly gifts to the masses.

It is difficult to not be cynical of something that superficially, seems so ethereal. Religion and spirituality are often viewed by today’s thinkers as child-like, unrefined solaces for people who lack the ability to deal with the everyday oddities of life. Science is the new God. Science makes sense.

Weekly, The Daily Sun “investigates” laughable tales of withcraft. “Man buys lightning bolt to kill ex-wife”. Monthly, chilling stories about muti murders and suspected witches being burnt or bludgeoned to death make their way to News24. Daily, A8 sized flyers are forced into my hand. Generally Powerpoint productions that fade from blue to a deep purple as they outline, in fractured English, a myriad of ills and spiritual ailments that Gogo so-and-so claims to be able to cure. “Do you have low sex man power? Do you need amagundwane (mice) for riches? Do want to run away court case? Do you want to reduce vagina?” Unfortunately, there is no quality control in the spirit world. No checks and balances exist to distinguish charlatans from bonafide Sangomas, and get-rich-quick scammers who prey on desperation and, sometimes, ignorance. How then do you verify cause and claim in a space where a headache is most likely going to be seen as curse or a spiritual ailment, rather than a physical one?

According to South Africalogue, over 200 000 Sangoma’s practice in South Africa, and over 80% of the population use their services. With consultations ranging anywhere from R50 to R5000, being a Sangoma is serious business. No real barriers to entry + no regulations + no ceiling on fees or medicine prices = opportunistic swindler’s wet dream.

Then there’s the more baleful side. Muti-murders and witchcraft. Potions that rob people of free-will. Suspected witches being bludgeoned and burnt to death. The genitalia of young girls are used to concoct fertility medicine. Wise men are decapitated, and their brains brewed to make potions for increased intelligence. Human blood is consumed to strengthen health, and extend life spans. This is the side that no-one wants to talk about. Veiled in secrecy, the community of traditional healers is happy to leave the sinister aspects to speculation. Refiloe confirms that the use of powers and trade of human body parts is real. “Some people use their gifts to cause to cause harm, but it always catches up with them eventually. The ancestors cannot be abused.” Still, the practise continues, and with no open dialogue, very little can be done to eradicate it.

The Traditional Healers Organisation aims to provide some legitimacy. They train and certify traditional healers, but their attempts to lend them any credibility is undermined by their own administrational failures. None of the sangomas I spoke to were registered with them, and all emails and phonecalls directed to the organisation went unanswered. Suffice to say then, their fancy website aside, they will not be the new age bridge between traditional healers and western civilisation.

Refiloe is what I’ve termed a Cyber Sangoma. On her website, she offers online readings and consultations. Another opportunity to be sceptical. She says reason behind the website is to provide clients with convenient access to her, but however noble its intentions are, one can’t help but sartorially picture her dumping her bag of bones and die onto the keypad of a Mac computer. Without physical contact, how is Refiloe able to connect to some else’s ancestors? Are the ancestors at peace with their gifts being used in this somewhat impersonal manner? Is my inability to grasp this just another indication of my ignorance, and complete lack understanding?

Where white is the colour of peace and tolerance, harsh shades of red are the colours of being a Sangoma. Forceful and unrepentant, it burns brazen with the colour of passion and heat, defiant of whether or not it is legitimised in an increasingly critical world. But there is a lot of grey scattered amongst the red. Questions that cannot be answered. Conversations that will not be held. The murkiness of the unknown, the unquantifiable. And while there is no method to prove the unproveable, the industry continues to grow, raking in millions of Rands a year. This faith-based contract is built on cultural legacy and funded by today’s money; but despite its popularity and profitability, it is still largely unrecognised by both the lawmakers and practitioners of modern medicine.

We’re reluctant to openly embrace it, and yet we’ve included alternative eastern practise as part of modern life. Yoga in the morning, acupuncture for healing; what is it about sangomas that discomforts us so? Is it because it represents a part of us that was meant to have died a long time ago? A backward notion held by the natives who refuse to be integrated into a globalised South Africa? Or is our reluctance to recognise it actually a fear? A phobia brought about our uneasy relationship with the great “unknown”. Do we need Madonna to do for it what she did for Kabbalah? Maybe get Mandoza to jump up and down on Noeleen’s couch before we pay it any heed? Perhaps what we need to be doing, is accepting Traditional Healers as a relevant part of South Africa, and not a relic of the dark days. Because one thing is certain, our denialiasm will not deter its prevalence

**This article was written by Lindokuhle Nkosi and initially published on Mahala. (http://www.mahala.co.za/)

Selly Rabi Kane / Fashion / Senegal

'Seraka' is the name of a RTW label founded by 'the unconventional' Senegalese designer Selly Raby Kane whose good-humored personality is constantly fed by music, street art and cartoons in creating a free-spirited urban style. Pop and sophisticatedly Afro, her s/s 2013collection shows trends and influences from ethnic style and digital prints: Selly skillfully mixes tribal motifs with modern patterns in her dresses making explicit her natty approach.

Abahlali baseMjondolo. Ce que Nelson Mandela doit encore aux pauvres

En 2005, onze ans après l’élection de Nelson Mandela et l’arrivée au pouvoir de l’ANC, quelques centaines de femmes et d’hommes habitant le bidonville de Kennedy Road à Durban (KwaZuluNatal) décidaient de se mobiliser contre la promesse non tenue par la municipalité de leur fournir des logements salubres. Ils marquaient ainsi l’acte de naissance d’Abahlali baseMjondolo (AbM), en Zulu « les habitants des bidonvilles », un mouvement de la base et pour la base (grass root) qui allait bientôt devenir la plus grande organisation sociale militante autonome d’Afrique du Sud. Sur le mode de ce que sera Occupy, quelques années plus tard : occupation de l’espace urbain, dénonciation des privilèges d’une élite au détriment du peuple, expérience de fonctionnement démocratique, le mouvement va très vite s’organiser pour devenir un laboratoire de la contestation de la gestion libérale du gouvernement.

Un film, Dear Mandela, sorti en 2012, documente la lutte de ces femmes et de ces hommes et revient sur ce qui est leur plus grande victoire : le droit des pauvres à parler en leur nom 1.

Si le titre du film fait explicitement référence à Nelson Mandela c’est que, vivant, il incarne la question de l’apartheid et représente encore un rempart symbolique contre ses résurgences dans la société sud-africaine contemporaine. Le Black Economic Empowerment program (BEE) mis en place en 2001et visant à réparer les inégalités raciales a contribué à l’émergence d’une classe moyenne et d’une bourgeoise noire mais n’a pas permis à la grande majorité de sortir de la misère. Pire encore, l’entrée de l’Afrique du Sud dans l’économie néolibérale au début des années 2000 a eu pour conséquence immédiate la transformation d’une grande partie de la population en une classe de parias faisant, comme le dit Achille Mbembe dans l’introduction de son nouvel ouvrage Critique de la raison nègre, « l’objet de relégation dans une ‘humanité superflue’, livrée à l’abandon, et dont le capital n’a guère besoin pour son fonctionnement » 2. Relégation qui s’est opérée sous une forme de séparation spatiale consistant à cacher les pauvres loin des villes et des centres économiques.

C’est d’abord pour dénoncer et combattre cette nouvelle forme d’apartheid que s’est formé Abahlali baseMjondolo. Qualifiée de « Troisième force » en référence aux manipulations autrefois orchestrées par le gouvernement de l’apartheid pour diviser la population noire, AbM par la voix de son leader Sibusiso Innocent Zikode (ou S’bu Zikode), s’est approprié la référence pour dénoncer une criminalisation de la pauvreté qui passe encore par une rhétorique malheureusement bien connue. Mais aussi pour annoncer qu’ils ne déposeront pas les armes avant qu’une quatrième force advienne prenant en compte le droit des plus fragiles et des plus pauvres à accéder à une vie meilleure.

”Nous sommes animés par la Troisième Force, celle de la souffrance des pauvres. Ceux qui nous ont trahi sont la deuxième force. La première force a été notre lutte contre l’apartheid. La Troisième Force s’arrêtera lorsque la quatrième force viendra. La quatrième force c’est la terre, le logement, l’eau, l’électricité, les soins de santé, l’éducation et le travail. Nous ne demandons que le fondamental - et non le luxe. C’est la lutte des pauvres. Il est temps que les pauvres eux-mêmes démontrent que l’on peut être pauvre dans la vie, mais pas en soi.” S’bu Zikode 3

La Constitution sud-africaine

Article 26. logement

Chacun a le droit d’avoir accès à un logement convenable. L’Etat doit prendre les mesures législatives et toutes autres mesures raisonnables, compte-tenu des ressources disponibles, pour parvenir à la réalisation progressive de ce droit. Nul ne peut être expulsé de sa maison ou voir sa maison démolie, sans une ordonnance du tribunal rendue après examen de toutes les circonstances pertinentes. Aucune loi ne peut autoriser d’expulsions arbitraires. 4

Le film tourné entre 2007 et 2010 documente le combat le plus emblématique d’AbM qui sera de s’opposer au Slums Act - un arêté de 2007 visant à éradiquer les bidonvilles péri-urbains dans le KwaZulu-Natal. La victoire en 2009 sera là encore marquée par la figure tutélaire de Nelson Mandela lorsque la cour suprême de Johannesburg jugera le Slums Act non conforme à la Constitution qui fut promulguée en 1996 par le « Père de la Nation ».

Mais le mouvement ne s’est pas seulement mobilisé pour le droit des pauvres à la ville. Il a mis en place une politique d’autogestion sociale apportant un soutien matériel réel aux habitants des bidonvilles. Nourri par une démarche intellectuelle radicale notamment grâce à son premier président S’bu Zikode, intellectuel autodidacte et à des intellectuels sud-africains qui ont très tôt rejoint le mouvement tels que Nigel Gibson ou Richard Pithouse, il a donné corps à une université qui prône l’accès à la connaissance par un aller-retour constant entre le « savoir » et le « faire ». Au cours de ces séances de leaving learning, Jacques Rancière et Frantz Fanon mais aussi toutes les luttes d’émancipation de par le monde, sont invoqués et servent de base de réflexion aux revendications de dignité, de reconnaissance, d’égalité et d’éducation qui sont portées comme autant d’actes politiques. Car c’est bien le terrain politique qu’AbM compte occuper quand il brandit le slogan : « Sans terre, ni toit, pas de vote ».

Comme le montre bien le film, le mouvement a fait l’objet de constantes tentatives d’intimidations et de menaces réelles de dislocation, ce qui a eu pour un effet un relatif affaiblissement ces dernières années. Mais il fait de nouveau parler de lui comme l’atteste sa page Facebook et continue surtout de prendre part activement aux revendications sociales qui secouent la nation arc-en-ciel.

Dans un récent et beau portrait fait de lui, Sibusiso Innocent Zikode annonce à qui veut bien l’entendre ” Le premier Nelson Mandela était Jésus-Christ. Le deuxième, Nelson Rolihlahla Mandela. Le troisième Nelson Mandela est « tous les pauvres du monde.” 5

Abahlali baseMjondolo prouve qu’il est possible de mener le combat contre les formes les plus oppressives de gouvernement des hommes qu’elles soient politiques ou économiques. C’est la meilleure nouvelle de ce film qui doit circuler et la médiatisation du mouvement avec 6.

A lire aussi : Sabine Cessou, « Trois émeutes par jour en Afrique du Sud », Le Monde diplomatique, mars 2013.

Notes

Dear Mandela • Réalisateurs : Dara KELL et Christopher NIZZA • Afrique du Sud / USA • 2012 • 93 minutes • Anglais / Zoulou • www.dearmandela.com ↩︎

Achille MBEMBE, Critique de la raison nègre, La Découverte, octobre 2013. ↩︎

« We are driven by the Third Force, the suffering of the poor. Our betrayers are the Second Force. The First Force was our struggle against apartheid. The Third Force will stop when the Fourth Force comes. The Fourth Force is land, housing, water, electricity, health care, education and work. We are only asking what is basic – not what is luxurious. This is the struggle of the poor. The time has come for the poor to show themselves that we can be poor in life but not in mind. » S’bu Zikode. http://abahlali.org/?p=17 ↩︎

Article 26 de la Constitution sud-africaine ”_26. Housing « Everyone has the right to have access to adequate housing. The state must take reasonable legislative and other measures, within its available resources, to achieve the progressive realisation of this right. No one may be evicted from their home, or have their home demolished, without an order of court made after considering all the relevant circumstances. No legislation may permit arbitrary evictions. » ↩︎

« The first Nelson Mandela was Jesus Christ. The second was Nelson Rolihlahla Mandela. The third Nelson Mandela are the poor people of the world. » ↩︎

Le film a beaucoup tourné dans les festivals et les réalisateurs espèrent le diffuser plus en Afrique, au Mali notamment. Voir la page Facebook : https://www.facebook.com/dearmandela ↩︎

You deserve to take up space

Chimamanda Ngozi Adichie (via manufactoriel)

David Hammons, Untitled (The Embrace), 1975 

(A riff on Klimt’s Kiss? or are we hallucinating…)

Et pas une minute, il ne vient à l'esprit de M. Caillois que les musées dont il est fait vanité, il eût mieux valu, à tout prendre, n'avoir pas eu besoin des les ouvrir; que l'Europe eût mieux fait de les tolérer à côté d'elle, bien vivantes, dynamiques et prospères, entières et non mutilées, les civilisations extra-européennes; qu'il eût mieux valu les laisser se développer et s'accomplir que de nous en donner à admirer, dûment étiquetés, les membres épars, les membres morts; qu'au demeurant, le musée par lui-même n'est rien, qu'il ne veut rien dire, qu'il ne peut rien dire, là où la béate satisfaction de soi-même pourrit les yeux, là où le secret mépris des autres dessèche les cœurs, là où, avoué ou non, le racisme tarit la sympathie; […] Non, jamais dans la balance de la connaissance, le poids de tous les musées du monde ne pèsera autant qu'une étincelle de sympathie humaine.

Aimé Césaire, "Discours sur le colonialisme". Editions L'Harmattan.